Diverse religioni, diverse etiche animali?

Introduzione

L’interesse per l’etica animale è recentemente aumentato considerevolmente. Ciò è dovuto a vari fattori come il progresso tecnologico, il forte aumento della popolazione umana e la conseguente pressione sull’ecologia globale. In questo campo, le religioni tradizionali hanno qualcosa da offrire? È ovvio che la religione gioca ancora un ruolo importante in molte aree della vita individuale e comunitaria, nel bene e nel male. Per quanto riguarda gli animali, le tradizioni religiose influenzano la coscienza subliminale e le disposizioni morali di miliardi di persone. Questo articolo esplora questo effetto in tre sezioni. La prima sezione riguarderà la religione, la seconda il chiarimento concettuale, e la terza la moralità.

All’inizio, tuttavia, è necessario sottolineare un importante punto generale. Il titolo dell’articolo può dare l’impressione che l’argomento generale difenderà una qualche forma di relativismo. Il risultato finale, tuttavia, tirerà nella direzione opposta. Accettare una pluralità di prospettive non è la stessa cosa che abbracciare il relativismo. Il metodo adottato in questa ricerca riconosce che, all’interno del complesso paesaggio culturale globale, ogni individuo vede le cose dalla sua specifica posizione. Tuttavia, riconosce anche che l’essere situato non blocca necessariamente il ricercatore dalla verità oggettiva. Coloro che accettano la rilevanza e l’importanza delle diverse prospettive culturali possono ancora arrivare a verità oggettive, proprio come gli osservatori possono arrivare ad alcune verità sulla stanza in cui sono seduti anche se sono seduti in posti diversi.

Religioni e animali

Partendo dalle tradizioni più antiche e procedendo cronologicamente, la seguente panoramica selettiva considererà innanzitutto le principali religioni emerse dall’India prima di diffondersi in tutta l’Asia orientale: Induismo, Buddismo e Giainismo; poi tratterà le religioni abramitiche, quelle che considerano Abramo come loro fondatore. Nella maggior parte delle tradizioni religiose, gli animali giocano un ruolo simbolico, ma tale simbolismo non sarà l’obiettivo di questo articolo. Si concentrerà piuttosto sulle questioni morali, non limitando la discussione agli insegnamenti favorevoli agli animali, ma menzionando anche alcuni aspetti problematici o negativi.

Nell’Induismo, la visione maggioritaria per quanto riguarda gli animali evidenzia due idee fondamentali: l’idea di una gerarchia di esseri viventi con gli umani che godono dello status più alto e l’idea della reincarnazione (Krishna, 2010; Kemmerer, 2012). La posizione di ogni animale nella gerarchia della vita non è casuale, ma determinata dalla legge fissa del karma. Le buone azioni contribuiscono alla promozione del credente all’interno della gerarchia, quelle cattive a una retrocessione. L’idea di una gerarchia determina una sorta di disuguaglianza sacra che differenzia tutte le specie biologiche, differenziando anche i vari gruppi etnici all’interno dell’umanità. Questa idea funziona bene all’interno dell’Induismo per promuovere il buon comportamento, ma presuppone che gli animali siano situati ad un livello significativamente inferiore se confrontati con la casta più bassa degli umani. Questa svalutazione degli animali è controbilanciata da molti testi sacri, per esempio nel Rig Veda e nell’Atharva Veda, dove troviamo lodi verso chiunque mostri sensibilità verso gli animali. È controbilanciato anche dalla credenza che le divinità indù si reincarnino in animali, specialmente in scimmie e mucche, per esempio Rama e Krishna. In effetti, studi approfonditi indicano che il rispetto che le religioni indiane mostrano verso gli animali è sostenuto dal forte legame simbolico eventualmente stabilito tra le varie specie animali e le varie divinità (Krishna, 2010). Secondo Nanditha Krishna, la venerazione della mucca è sorta durante l’epoca vedica. Come è noto, la mucca occupa un posto speciale nell’induismo, anche oggi. Nel darci il latte, essa rappresenta la nostra fonte: la nostra madre o madre Terra. Un testo relativamente recente, la Chandogya Upanishad, apparsa intorno all’800 a.C., conferma che la non violenza, o ahimsa, dovrebbe essere osservata non solo verso gli esseri umani ma anche verso tutti gli esseri (Figura 1).

Per quanto riguarda le tradizioni buddiste, si può iniziare evidenziando un punto molto generale. Secondo la maggior parte delle interpretazioni, l’obiettivo del buddismo è di superare la sofferenza e liberarsi dal ciclo di morte e rinascita. Si nota quindi che il buddismo conserva dall’induismo la visione gerarchica degli esseri e anche l’idea della reincarnazione. Aggiunge però l’idea della liberazione personale attraverso l’illuminazione. L’obiettivo principale per l’umanità è quello di trovare la giusta pratica spirituale per porre fine alla sofferenza che deriva dalla rinascita. Le successive interpretazioni buddiste sostengono che il ciclo doloroso della rinascita avviene in sei regni di esistenza: il celeste, il semidio, l’umano, l’animale, il fantasma affamato e il regno infernale. Gli ultimi tre di questi regni sono malvagi, compreso il regno animale. Il buddismo ammette un creatore? Questa è una questione controversa ancora oggi. Una scuola sostiene che tutti i fenomeni hanno origine da altri fenomeni e che il ciclo della dipendenza originaria è chiuso in se stesso. L’universo non ha quindi bisogno di una causa prima. Altre forme di buddismo tuttavia ammettono la realtà ultima come fonte di tutte le cose. Per esempio, il buddismo Mahayana descrive la realtà ultima come il grembo di tutti i Buddha o come il Buddha Primordiale. Per quanto riguarda lo status degli animali, il buddismo mostra tendenze che apparentemente tirano in diverse direzioni. Da un lato, una massima del Nobile Sentiero Ottuplice è che tutti i buddisti dovrebbero astenersi dall’uccidere. Con un’interpretazione ampia, questa massima include tutta la vita senziente (Kemmerer, 2012). Di conseguenza, il vegetarismo è un ideale molto rispettato. D’altra parte, il buddismo mantiene non solo la gerarchia della vita, ma anche l’idea che il regno animale sia malvagio, nel senso che è un regno che gli umani dovrebbero evitare vivendo vite virtuose.

Il giainismo è un’altra antica religione indiana. Si fonda sulle quattro idee principali della non violenza, della poliedricità, del non attaccamento e dell’ascetismo. Lo stile di vita giainista è caratterizzato dal vegetarismo e dall’evitare ogni danno agli uomini e agli animali. È la religione più rigorosa per quanto riguarda l’evitare il male agli animali. Tutti gli esseri viventi sono destinati ad aiutarsi a vicenda. Non è permesso uccidere, nemmeno per autodifesa. Andando oltre l’induismo e il buddismo, il giainismo considera la nonviolenza il più alto dovere morale. La cosmologia di fondo è simile a quella che abbiamo visto nell’induismo e nel buddismo, cioè una gerarchia di esseri viventi e il ciclo delle rinascite, da cui gli esseri umani devono essere liberati. Secondo alcune tradizioni giainiste, l’uccisione deve essere evitata non per il valore intrinseco degli esseri viventi, ma per mantenere pura la propria anima, assicurando così una migliore rinascita. Una preghiera importante include una richiesta di perdono da parte di tutti gli esseri viventi. L’idea di Jiva corrisponde in qualche modo a ciò che i pensatori occidentali chiamano coscienza o anima, ma il giainismo vede il Jiva come presente ovunque, negli dei, negli uomini, negli animali, nelle piante, negli esseri infernali, e persino nella materia inerte (Figura 2). C’è quindi un’enfasi su un comune principio vitale nascosto che unisce tutte le cose in una sorta di fratellanza. L’universo in tutti i suoi regni è eterno e autosufficiente. Non c’è un Dio creatore che premia e punisce. C’è invece la legge del karma. Questa svolge il ruolo di consegnare ricompense e punizioni e lo fa per necessità.

Passiamo ora alle religioni abramitiche, iniziando dalle tradizioni ebraiche. Nella Bibbia ebraica, si trova che Dio ha creato tutte le cose e che tutte le creature sono buone in se stesse. Ci sono anche alcuni obblighi morali specifici verso gli animali, per esempio l’ingiunzione di non mettere la museruola a un bue mentre sta lavorando (Deuteronomio 25:4), e di aiutare un asino caduto sovraccarico, anche se appartiene al tuo nemico (Deuteronomio 22:4). Il profeta Qohelet, parlando delle prospettive dopo la morte, sostiene che “l’uomo non ha superiorità sulla bestia” (Ecclesiaste 3:19 NRSV). Ancora più degni di nota sono i passaggi in cui l’autore descrive gli animali come parte della comunità umana. Dio incarica Noè di salvare non solo la sua famiglia ma tutte le creature in vista di un nuovo ordine mondiale (Figura 3). Inoltre, dopo il diluvio, Dio stabilisce la nuova alleanza con tutte le creature: “Io stabilisco la mia alleanza con voi e con i vostri discendenti dopo di voi, e con ogni creatura vivente che è con voi, gli uccelli, gli animali domestici e ogni animale della terra con voi, quanti sono usciti dall’arca” (Genesi 9:9 NRSV). Nel libro di Giona, la chiamata del re a digiunare, pentirsi e tornare a vivere bene, in linea con la volontà di Dio, include gli animali domestici (Giona 3:7-9 NRSV). Si potrebbe menzionare anche la comunione umana con gli animali per quanto riguarda il riposo e per quanto riguarda la lode: “che il tuo bue e il tuo asino abbiano riposo” (Esodo 23:12 NRSV); “Tutto ciò che respira lodi il Signore! (Salmo 150 NRSV). La macellazione kosher degli animali è consentita, ma comporta la riduzione al minimo del dolore e il drenaggio del sangue per mostrare rispetto verso l’anima dell’animale (Levitico 17:10-13). Anche se una discussione sulla questione correlata del sacrificio animale va oltre lo scopo di questo articolo, è necessario menzionare almeno un altro punto alquanto controverso. Nel libro della Genesi, c’è un esplicito riferimento all’autorità e alla supremazia umana. “Allora Dio disse: ‘Abbiano il dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame e su tutti gli animali selvatici della terra e su ogni essere strisciante che striscia sulla terra’” (Genesi 1:26 NRSV). Secondo molti commentatori ebrei, l’idea qui è che, poiché Dio è misericordioso verso tutta la creazione, gli uomini dovrebbero fare lo stesso. Essi dovrebbero imitare Dio estendendo la sua misericordia verso tutte le creature (Seidenberg, 2008; Kemmerer, 2012).

Il cristianesimo ha conservato quasi tutta la religiosità del giudaismo, l’ha articolata in parte in termini di filosofia greca e ha aggiunto i propri elementi originali. Per quanto riguarda gli animali, il Nuovo Testamento fa pochi riferimenti diretti. Gesù disse degli uccelli che “nessuno di loro è dimenticato davanti a Dio” (Luca 12:6 NRSV), ma il fulcro del suo messaggio riguardava gli uomini. Secondo la dottrina cristiana dell’incarnazione, Gesù è sia divino che umano, e invita gli uomini a seguirlo e a diventare figli di Dio. Questa idea comporta una forte forma di antropocentrismo. Tuttavia, include anche un aspetto cosmologico. Come spiegato da San Paolo, l’atto salvifico di Cristo abbraccia non solo gli uomini ma tutta la creazione, compresi gli animali. Paolo scrive: “la creazione stessa sarà liberata dalla sua schiavitù alla decadenza e otterrà la libertà della gloria dei figli di Dio. Sappiamo che tutta la creazione ha gemuto nelle doglie del parto fino ad ora; e non solo la creazione, ma noi stessi, che abbiamo le primizie dello Spirito” (Romani 8:21-24 NRSV). Gli esseri umani sono sicuramente più importanti degli animali. Tuttavia, molte figure cristiane di spicco nella storia, come Francesco d’Assisi, sono diventate famose per la loro inclusione degli animali come amici intimi, che meritano amore e misericordia. Per i cattolici, le dichiarazioni dottrinali ufficiali si concentrano non tanto sul fatto che gli animali abbiano diritti di per sé, ma sui vincoli morali che si applicano agli uomini nel loro trattamento degli animali. La posizione attuale difende non solo l’indiscutibile dignità della persona umana, ma anche la realtà degli obblighi morali verso gli animali. Da un lato, i documenti del Concilio Vaticano II affermano che la persona umana è “l’unica creatura sulla terra che Dio ha voluto per se stessa” (Paolo VI, 1965, paragrafo 24) e il Catechismo della Chiesa Cattolica (1994) aggiunge che gli animali sono “per natura destinati al bene comune dell’umanità passata, presente e futura” (Catechismo, 1994, 2415). D’altra parte, lo stesso Catechismo afferma che gli uomini sono obbligati a “rispettare la particolare bontà di ogni creatura” (Catechismo, 1994, 339). La recente enciclica Laudato Si’ è più esplicita. Papa Francesco scrive: “Il fine ultimo delle altre creature non si trova in noi. Piuttosto, tutte le creature procedono con noi e attraverso di noi verso un punto di arrivo comune, che è Dio” (Francesco, 2015, paragrafo 83). Inoltre, “la nostra insistenza sul fatto che ogni essere umano è un’immagine di Dio non deve farci trascurare il fatto che ogni creatura ha il proprio scopo. Nessuna è superflua” (Francesco, 2015, paragrafo 84). La posizione generale attuale sottolinea l’urgente bisogno di riconciliazione con tutte le creature. Il cristianesimo non è una religione vegetariana. Tuttavia, ha sempre evidenziato l’importanza dell’astensione dal mangiare carne come un modo per aiutare a realizzare la purezza della vita prima della caduta, e quindi preparare la piena realizzazione della nuova creazione (Berkman, 2004).

L’ultimo punto di questa rapida panoramica delle principali religioni riguarda le tradizioni islamiche. Proprio come il giudaismo e il cristianesimo, l’Islam riconosce Dio come Creatore di una gerarchia di esseri con gli umani in cima. Gli esseri umani godono di uno status speciale perché hanno una dignità molto più alta degli animali. Per i musulmani, Dio ha creato gli animali per l’uso degli umani. Per esempio nel Corano (2004) Surah 16:5, c’è l’affermazione che “E il bestiame – Egli ha creato anche loro. Da loro si trae calore e altri benefici: da loro si trae cibo”. Surah 40:79 dice: “È Dio che vi fornisce il bestiame, alcuni per cavalcare e altri per il vostro cibo.” Gli esseri umani tuttavia sono i vice-regenti di Dio sulla Terra e sono obbligati a prendere decisioni per il beneficio della creazione nel suo insieme. All’interno dell’Islam, quindi, c’è lo stesso tipo di antropocentrismo che nelle altre religioni abramitiche. Tuttavia, i musulmani vedono gli animali come creature che godono di comunità proprie. Gli animali lodano Dio a modo loro, che noi non comprendiamo. Per esempio, il Corano (2004) Surah 6:38 spiega che “tutte le creature che strisciano sulla terra e quelle che volano con le loro ali sono comunità come voi”. Gli scritti sacri successivi sostengono queste idee fondamentali del Corano (2004). Più significativamente, l’importante raccolta islamica, gli Hadith, descrivono spesso la speciale preoccupazione del Profeta Muhammad per gli animali. Il messaggio centrale islamico di amore, compassione, umiltà, sottomissione ed elemosina (zakat) è applicabile non solo agli esseri umani ma anche nel più ampio contesto delle relazioni uomo-animale. Il quadro generale ha quindi due lati. Da un lato, poiché gli esseri umani sono il fulcro della creazione, l’uccisione degli animali è ammissibile. Dall’altro lato, il maltrattamento degli animali è riconosciuto come sbagliato. L’uccisione per il cibo deve quindi essere minima e regolata attentamente per ridurre al minimo la dolorosità della procedura. Il Corano (2004) permette infatti di mangiare solo certi animali, e solo se macellati in un modo specifico.

Chiarimento concettuale

Ogni religione risponde all’inquietudine del cuore umano offrendo un punto di vista particolare. A causa delle varie ramificazioni delle tradizioni religiose nel corso della storia, la posizione generale nei confronti degli animali non è sempre chiara. Tuttavia, possiamo ancora identificare almeno due aree di convergenza globale, una che riguarda l’interdipendenza tra tutti gli esseri viventi e l’altra il significato della triade animalità-umanità-divinità.

Primo: l’interdipendenza di tutte le creature, materiale e spirituale. L’uso stesso della parola “creature” riflette una parentela comune. L’universo, carico di un dinamismo proprio, mostra come la maggior parte delle creature fiorisce utilizzando altre creature. Le religioni vedono quindi l’intera biosfera come un insieme unificato e dinamico. Questa parentela universale tra creature non è un paesaggio piatto o caotico. È una gerarchia. Tutti gli esseri viventi occupano una posizione specifica all’interno di questa gerarchia. Gli esseri umani possono essere i più alti all’interno del regno materiale, ma non sono certamente i più alti in assoluto. La nostra posizione ci conferisce non solo potere e autorità ma anche responsabilità speciali. Le maggiori religioni accettano che una mancanza di rispetto umano verso gli animali spesso genera una corrispondente mancanza di rispetto umano verso gli altri esseri umani, specialmente i poveri, i diseredati, i disabili fisici o mentali, i malati e gli anziani (Figura 4).

La seconda area di convergenza riguarda la relazione tra i concetti di animalità, umanità e divinità. Le religioni vanno oltre l’interesse diretto degli etici animali, che normalmente si concentrano sulla relazione animalità-umanità. Le religioni aggiungono un’altra dimensione.

Molti filosofi dei tempi antichi, in particolare Aristotele, avevano correttamente riconosciuto che gli esseri umani sono effettivamente animali, animali di un tipo speciale. Tuttavia, il nostro uso del termine “animalità” come distinto da “umanità” rimane utile. Tale uso evidenzia il divario tra noi e gli altri animali. “Animalità” è talvolta usato per riferirsi agli istinti corporei dell’uomo, distinti dalla natura intellettuale o spirituale dell’uomo. In ciò che segue, tuttavia, l’attenzione sarà principalmente sull’animalità come caratteristica generica degli animali non umani. Per quanto riguarda l’animalità in questo senso, si nota innanzitutto che non è una costruzione umana. L’animalità è un dato di fatto. Anche se possiamo prenderci cura degli animali, gestirli, dominarli e mangiarli, non possiamo costruirli noi stessi. A volte si usa l’espressione “produzione animale”, ma questo uso è fuorviante. Ciò che produciamo sono cose come tavoli e sedie. Sono artefatti. Se gli uomini non fossero mai esistiti, il mondo sarebbe privo di tavoli e sedie. Non è così per gli animali. Essi fanno parte del dato fondamentale del mondo. Inoltre, l’animalità ci appare come un regno di innocenza. È una zona senza morale. A volte, potremmo avere nostalgia di questa zona. Possiamo desiderare questo stato di vita. Partecipiamo all’animalità ma siamo gravati, si potrebbe dire, da un altro regno, il regno del pensiero e della moralità. L’animalità agisce come uno specchio che ci rivela qualcosa della nostra stessa natura. Il divario è molto istruttivo (per esempio, Derrida, 2002). È certamente diverso dal divario tra le macchine e l’umanità. Quando inseriamo gli animali all’interno di complesse strutture di input-output, progettate per il nostro beneficio, trascuriamo l’integrità specifica che ogni animale rappresenta. L’allevamento in fabbrica degrada l’animalità confinandola nella rigidità delle macchine, nelle restrizioni dell’artificialità. Infatti, in termini puramente pragmatici e utilitaristici, l’allevamento in fabbrica non è altro che il progetto di “allevare il maggior numero di animali nel minor spazio possibile per massimizzare i profitti” (Degrazia, 1998, p. 281). L’integrità del singolo animale non conta in alcun modo. Il problema qui non riguarda solo la fabbrica. Riguarda la fabbrica e tutti i suoi legami con la società in generale. La macchina in questo caso include i suoi amministratori umani, i suoi costituenti animali e anche i consumatori umani. Il fatto che i consumatori siano lontani, ignorino le condizioni coinvolte o non vogliano scoprirle, non li separa completamente dal problema. Comprando i suoi prodotti, i consumatori stanno di fatto collaborando con il malcostume. La “distanza sociale” tra il colpevole e il sostenitore del sistema non è mai sufficiente a rendere il sostenitore totalmente innocente. Alcuni ricercatori sostengono quindi giustamente la richiesta di trasparenza e di boicottaggio. Gli attuali studi empirici hanno confermato che molti animali hanno forme rudimentali di credenze, desideri e consapevolezza di sé (Degrazia, 1998; Lurz, 2009). Ciononostante, gli attuali livelli di crudeltà verso gli animali sono inaccettabilmente alti. Per alcune persone, la consapevolezza di questo è come una ferita personale, una ferita che non può guarire. La portano con loro, nascosta nei loro cuori, ovunque vadano, come una sorta di peccato originale (per esempio, Agamben, 2004; Cavell, 2009, p. 128-130).

Per quanto riguarda la divinità, bisogna riconoscere che alcune religioni, per esempio il buddismo, apparentemente non fanno alcun riferimento a Dio. Tuttavia, si può prendere la divinità in senso lato come un elemento comune a tutte le religioni. La divinità in senso lato si riferisce a un ordine trascendente a cui le persone aspirano. L’ordine trascendente è il fine ultimo e la fonte dell’intuizione morale. Le religioni parlano della divinità in questo senso in vari modi, per esempio in termini di unione con un Dio amorevole o in termini di dissoluzione del sé come risultato della liberazione dal ciclo delle rinascite. Se il buddismo sia fondamentalmente ateo è una questione dibattuta e apparentemente non c’è un chiaro accordo tra le varie tradizioni. Per esempio, da un lato, alcuni sostengono che il buddismo è in definitiva ateo a causa della sua profonda convinzione che il senso di unità tra diversi aspetti o esperienze, come nelle nostre esperienze soggettive, è un’illusione. Pertanto, le cose, sebbene molte, non sono legate insieme da alcun tipo di unità reale (Hayes, 1988). D’altra parte, nelle scritture buddiste conosciute come il Nibbana Sutta dell’Udana Nikaya (il Canone Pali), si trova il Buddha stesso che insegna come segue: “C’è, monaci, un non-nato-non-fatto-non-fatto. Se non ci fosse questo non nato, non diventato, non fatto, non fabbricato, non ci sarebbe il caso di discernere la fuga dal nato-fatto-fabbricato. Ma proprio perché c’è un non-nato-non-fatto-non-fabbricato, la fuga dal nato-fatto-fabbricato è discernibile” (Udana Nikaya, 2012). Tale affermazione indica un Uno finale analogo a quello a cui si riferiscono le religioni abramitiche e varie filosofie. Come influisce la divinità, così intesa, sulla relazione concettuale animalità-umanità? La dimensione della divinità apre l’orizzonte dei credenti religiosi alle idee di una fonte comune e di una meta comune a tutta la vita. Questo orizzonte introduce una relazione finale comune di ordine e interdipendenza. Le persone religiose si sentono obbligate a prendersi cura degli animali, rimanendo tuttavia pienamente consapevoli della propria specificità umana di intelletto e potere superiore. Ci vergogniamo di essere così diversi dagli animali, così superiori a loro? Il dato di tutte le forme di vita include il dato della nostra specificità. Include la nostra responsabilità e l’allarmante imperativo ecologico che stiamo scoprendo oggi, cioè prendersi cura non solo di noi stessi ma di tutti gli esseri viventi. Questo è un imperativo divino, un comandamento.

Implicazioni morali

Come influisce la religione sulla fonte fondamentale dell’azione delle persone? Naturalmente, le azioni parlano più forte delle parole. La dottrina religiosa rimane quindi inefficace finché non prende forma concreta nella deliberazione e nell’azione. Alcuni tratti personali o abitudini, attributi della persona nel suo insieme, sono cruciali per la sua vita moralmente buona. Questi tratti sono chiamati virtù. La maggior parte delle religioni e delle tradizioni filosofiche concordano sul fatto che le virtù di base non dipendono dalla cultura. Sono le stesse per tutte le persone, indipendentemente dalla loro cultura o religione. Virtù come la prudenza, la temperanza, la giustizia e la fortezza sono universalmente indispensabili per un’autentica fioritura umana. Come sono applicabili queste virtù agli animali? Consideriamole brevemente una per una (Schaefer, 2008). In generale, la prudenza fa identificare i bisogni reali e giudicare bene i mezzi migliori da adottare. Fa sì che si giudichi alla luce di tutti i dati disponibili. Per quanto riguarda il benessere degli animali, questo significa che i credenti religiosi sono motivati a raccogliere tutti i dati disponibili, compresi i dati imbarazzanti come le terribili condizioni di allevamento e i metodi di macellazione crudeli. La temperanza, sostenuta dalla disciplina religiosa, aiuta i credenti a evitare desideri smodati e smodati, per esempio il consumo eccessivo di carne. La giustizia motiva i credenti religiosi a dare a ciascuno ciò che gli spetta e ad estendere questo imperativo a tutte le creature. E infine la forza d’animo: sostenuta dalla religione, questa virtù fa sì che i credenti agiscano senza paura anche quando si oppongono. Con la forza d’animo, essi rispondono efficacemente alle preoccupazioni ecologiche e sono pronti a rivedere pratiche ben radicate. Sono pronti a impegnarsi in procedure auto-correttive, anche per quanto riguarda i loro stessi sistemi di credenze, e a imparare dagli errori del passato.

Conclusione

Il titolo di questo articolo era sotto forma di domanda: “Religioni diverse, etica animale diversa?” Sebbene la maggior parte degli argomenti presentati meriti ulteriori approfondimenti e analisi, il risultato complessivo è abbastanza chiaro. C’è un notevole sostegno all’affermazione che le religioni, nonostante le loro differenze, convergono su alcuni punti fondamentali; e alcuni di questi punti riguardano gli animali. La conclusione può essere formulata in due punti. In primo luogo, un punto sulla superiorità umana. Le grandi religioni indicano che è effettivamente possibile affermare due affermazioni apparentemente opposte: l’affermazione che l’uomo ha una dignità superiore a quella di tutte le altre creature e l’affermazione apparentemente opposta che l’uomo non deve causare sofferenza alle creature. Il modo per tenere insieme queste due affermazioni è quello di vedere la superiorità umana in termini di cura della creazione. Anche se l’uomo conta più degli animali, anche gli animali contano. In effetti, dovrebbero contare molto di più di quello che abbiamo supposto per secoli. In secondo luogo, un punto sull’urgenza. Un modo di reagire alla crudeltà è dire che gli animali devono aspettare. Prima dobbiamo imparare a sradicare la crudeltà verso gli uomini e poi, una volta fatto questo, risolveremo le nostre relazioni con gli animali. Questo tipo di risposta però è ingannevole. Dobbiamo affrontare tutti i fronti morali insieme, nel modo giusto. Pratiche come l’allevamento in fabbrica, la manipolazione genetica irresponsabile, il consumo eccessivo di carne, l’uso di animali per esperimenti, cosmetici o intrattenimento dovrebbero essere tutti profondamente rivisti di conseguenza. La cura degli animali è un obbligo sia morale che religioso.

Informazioni sull’autore

Louis Caruana è professore di filosofia alla Pontificia Università Gregoriana, decano della facoltà di filosofia e studioso aggiunto presso la Specola Vaticana. Ha iniziato la sua formazione con una prima laurea in matematica e fisica per poi proseguire con un master in filosofia (Londra) e un master in teologia (Parigi). Dopo essere stato ordinato sacerdote gesuita, ha ottenuto il dottorato presso il Dipartimento di Storia e Filosofia della Scienza dell’Università di Cambridge. Il suo servizio precedente include l’insegnamento e la ricerca all’Heythrop College, Università di Londra, dove è stato nominato lettore. Le sue pubblicazioni di ricerca riguardano principalmente argomenti di filosofia della scienza, metafisica e filosofia della religione. Ha fatto un ampio lavoro sul concetto di natura, sui modi di spiegazione e sul darwinismo.