Different religions, different animal ethics?

仏教伝統に関して、まず非常に一般的な点を強調することができるだろう。 多くの解釈によると、仏教の目標は、苦しみを克服し、死と再生のサイクルから自らを解放することです。 したがって、仏教はヒンズー教の階層的な存在観と輪廻転生の考え方を受け継いでいることに気づきます。 しかし、悟りによる個人的な解放という考え方が加わっている。 人類の主な目標は、生まれ変わることによって生じる苦しみを終わらせるために、正しい精神修養を見つけることである。 後の仏教の解釈では、苦しい再生のサイクルは、天上界、半神界、人間界、動物界、餓鬼界、地獄界の6つの存在界で起こるとされています。 このうち、畜生界を含む最後の3つの界は悪である。 仏教は創造主を認めるか？ これは今日でも論争になっている問題である。 ある宗派は、すべての現象は他の現象から発生し、発生した依存のサイクルはそれ自身の中で閉じていると考える。 したがって、宇宙は最初の原因を必要としない。 しかし、他の仏教では、すべてのものの根源として究極の現実を認めている。 例えば、大乗仏教では、究極の現実を諸仏の胎内、あるいは原初の仏と表現する。 動物の位置づけについては、仏教は明らかに異なる方向に動いている。 一方、八正道の格言に「仏教徒は殺生を慎むべし」というのがある。 広義に解釈すれば、この格言はすべての知覚ある生命を含む（Kemmerer, 2012）。 その結果、菜食主義は非常に尊重される理想となる。 一方、仏教は生命の階層性だけでなく、動物界は悪であり、人間が徳の高い生活を送ることによって避けるべき領域であるという意味での考えも残している。

ジャイナ教も古代インドの宗教である。 非暴力、多面性、無執着、無欲の四大思想に立脚している。 ジャイナ教のライフスタイルは、菜食主義で、人間や動物へのあらゆる害を避けることが特徴です。 動物への危害を避けることに関しては、最も厳格な宗教である。 すべての生き物は互いに助け合うことを目的としています。 殺生は、たとえ正当防衛であっても許されない。 ヒンドゥー教や仏教よりもさらに進んで、ジャイナ教は非暴力を最高の道徳的義務とみなしています。 背景となる宇宙観は、ヒンドゥー教や仏教で見たものと似ています。つまり、生き物の階層と再生のサイクルがあり、そこから人間が解放されることが必要なのです。 ジャイナ教の伝統によれば、殺生を避けるのは、生物に固有の価値があるからではなく、自分の魂を清らかに保ち、より良い生まれ変わりを保証するためである。 重要な祈りのひとつに、すべての生き物の許しを請うことがある。 ジーヴァの考えは、西洋の思想家が意識とか魂と呼ぶものに多少対応するが、ジャイナ教ではジーヴァは神、人間、動物、植物、地獄の存在、さらには無機物の中にも存在すると考えている（図2）。 したがって、万物を一種の兄弟愛に結びつける共通の隠された生命原理が強調されるのである。 宇宙は、そのすべての領域において、永遠であり、自給自足である。 報酬と罰を与える創造主の神は存在しない。 その代わり、カルマの法則がある。 これは報酬と罰を与える役割を果たし、それは必然によって行われます。

象、ライオン、神々、神話上の動物に囲まれたジャイナの王座像（Adinath Temple, Khajuraho）

キリスト教はユダヤ教の宗教性をほぼすべて残し、ギリシャ哲学の観点からある程度明確にし、独自の要素を追加した。 動物については、新約聖書はほとんど直接的に言及していない。 イエスは鳥類について「神の御前に忘れられたものは一羽もない」（ルカ12:6 NRSV）と述べているが、彼のメッセージの中心は人間に関するものであった。 キリスト教の受肉論によれば、イエスは神であると同時に人間であり、人間に自分に従い、神の子となるよう招かれる。 この考え方は、強い人間中心主義を伴う。 しかし、この思想には宇宙論的な側面もある。 聖パウロが説明するように、キリストの救いの行為は人間だけでなく、動物を含むすべての被造物を包含している。 被造物そのものが腐敗への束縛から解き放たれ、神の子としての栄光の自由を得るのです」とパウロは書いています。 被造物だけでなく、御霊の初穂を持つ私たち自身もです」（ローマ8:21-24 NRSV）。 人間は動物よりも間違いなく大切な存在です。 しかし、アシジのフランシスコのように、キリスト教の歴史上多くの著名な人物が、動物を愛と慈悲に値する親しい友人として取り入れたことで有名になった。 カトリックの場合、公式の教義声明では、動物にそれ自体権利があるかどうかよりも、人間が動物を扱う際に適用される道徳的制約に焦点が当てられているのである。 現在の立場は、人間の疑いようのない尊厳だけでなく、動物に対する道徳的義務の現実を擁護するものである。 一方では、第二バチカン公会議文書は、人間が「神が自らのために意志された地球上の唯一の被造物」（パウロ六世、1965、24項）であることを確認し、『カトリック教会のカテキズム』（1994）は、動物は「本来、過去、現在、未来の人類の共通の利益のために運命づけられている」（カテキズム、1994、2415）ことを付け加えています。 一方、同カテキズムは、人間は「すべての被造物の特殊な善を尊重する」義務があることを確認している（カテキズム、1994年、339）。 最近の回勅『ラウダート・シ（Laudato Sì）』はより明確です。 教皇フランシスコは、「他の被造物の究極的な目的は、私たちの中に見出されるものではありません」と書いています。 むしろ、すべての被造物は、神である共通の到達点に向かって、わたしたちとともに、わたしたちを通じて前進しているのです」（Francis, 2015, Section 83）。 さらに、「人間一人ひとりが神の像であるという私たちの主張は、それぞれの被造物がそれぞれの目的を持っているという事実を見落とさせてはならない。 誰一人として余分なものはありません」（フランシスコ、2015年、84節）。 全体的な現在の立場は、すべての被造物との和解が急務であることを強調している。 キリスト教はベジタリアンの宗教ではありません。 それでも、堕落以前の純粋な生活を実現するのを助け、それによって新しい創造の完全な実現に備える方法として、肉を食べることを控えることの重要性を常に強調してきました（Berkman, 2004）。

主要宗教のこの簡単な概観の最後の点は、イスラムの伝統を扱っています。 ユダヤ教やキリスト教と同じように、イスラム教は神を人間を頂点とする階層的存在の創造者として認めています。 人間は動物よりもはるかに高い尊厳を持っているため、特別な地位を享受している。 イスラム教徒にとって、神は人間のために動物を創造したのです。 例えば、クルアーン（2004年）第16章5節には、「家畜も創造された」とある。 あなたは彼らから暖かさとその他の利益を得る。”あなたは彼らから食物を得る。 スラ40:79には、”神こそ、あなたがたのために家畜を提供し、あるものは乗馬のために、あるものは食物のために提供される。” しかし、人間は地上における神の副司令官であり、被造物全体の利益のために決断する義務がある。 したがって、イスラム教にも他のアブラハムの宗教と同じような人間中心主義があるのです。 しかし、ムスリムは動物を自分たちの共同体を楽しむ生き物として見ている。 動物たちは、私たちには理解できない独自の方法で神を賛美する。 例えば、クルアーン（2004年）第6章38節では、”地を這うすべての生き物と、翼を広げて飛ぶ生き物は、あなた方と同じ共同体である “と説明されている。 後の聖典も、『クルアーン』（2004年）のこうした基礎的な考えを支持している。 最も重要なのは、イスラム教の重要な書物であるハディースで、預言者ムハンマドが動物に対して特別な配慮をしたことがしばしば記述されています。 愛、思いやり、謙虚さ、服従、施し（ザカート）というイスラム教の中心的なメッセージは、人間だけでなく、人間と動物の関係という広い文脈で適用できるものである。 従って、全体像には二つの側面があります。 一方では、人間が創造の中心であるため、動物の殺害は許される。 一方、動物を虐待することは悪いことだと認識されています。 したがって、食用のための殺生は最小限にとどめ、その苦痛を最小限にとどめるよう慎重に規制する必要がある。

Conceptual Clarification

各宗教は、特定の視点を提供することによって、人間の心の落ち着かなさに応えています。 歴史の中で宗教の伝統がさまざまな影響を及ぼしているため、動物に関する全体的な立場は必ずしも明確ではありません。 1つはすべての生き物の間の相互依存、もう1つは動物性-人間性-神性の三位一体の意義を扱っています。 被造物」という言葉の使用は、まさに共通の親族関係を反映しています。 独自のダイナミズムを持つ宇宙は、ほとんどの生き物が他の生き物を利用することによって繁栄していることを示しています。 したがって、宗教は、生物圏全体を統一されたダイナミックな全体として捉えている。 この普遍的な生き物の親族関係は、平坦でもなければ、混沌とした風景でもない。 それはヒエラルキーである。 すべての生物は、このヒエラルキーの中で特定の位置を占めている。 人間は物質界では最高位かもしれないが、全体では決して最高位ではない。 その立場は、権力や権威だけでなく、特別な責任も与えています。 主要な宗教は、動物に対する人間の尊敬の欠如が、他の人間、特に貧しい人、恵まれない人、身体的または精神的障害のある人、病気の人、老いた人に対する人間の尊敬の欠如につながることが多いことを認めています（図4）。

動物ケアのためのキリスト教の守護聖人、アッシジの聖フランシスコ

第二に、融合領域には動物性と人間性と神性の概念の間の関連性が含まれます。 宗教は、通常、動物性と人間性の関係に焦点を当てる動物倫理学者の直接的な関心を超えるものである。 7863>

古代の多くの哲学者、特にアリストテレスは、人間は確かに動物であり、特別な種類の動物であることを正しく認識していた。 それにもかかわらず、「人間性」とは異なる「動物性」という用語の使用は、依然として有用である。 このような使い方は、他の動物との間にあるギャップを強調することになる。 “アニマリティ “は、人間の知的・精神的な性質とは異なる、人間の身体的な本能を指す言葉として使われることもあります。 しかし、以下では、主に人間以外の動物の一般的な特性としての「アニマリティ」に焦点を当てることにする。 この意味でのアニマリティについては、まず、それが人間が作り出したものではないことに気がつく。 動物らしさは所与のものである。 私たちは動物を世話し、管理し、支配し、食べることはできても、それを自ら構築することはできない。 確かに「動物生産」という表現が使われることがあるが、これは誤解を招く表現である。 私たちが生産するのは、テーブルや椅子のようなものです。 これらは人工物である。 人間がいなければ、テーブルも椅子もない世界になっていただろう。 しかし、動物に関してはそうではない。 動物たちは、世界の根源的な与件の一部を構成している。 しかも、動物的なものは、無邪気な領域として私たちに伝わってくる。 モラルのない領域である。 時に、私たちはこの領域にノスタルジーを感じるかもしれない。 このような生活状態に憧れることもあるでしょう。 私たちは生気を共有していますが、別の領域、つまり思考と道徳の領域によって負担を強いられていると言えるかもしれません。 動物性は、私たち自身の本質の何かを明らかにする鏡のような役割を果たす。 このギャップは非常に示唆に富んでいる（例えば、Derrida, 2002）。 それは、機械と人間との間のギャップとは確かに異なる。 私たちの利益のために設計された複雑な入出力構造の中に動物を入れるとき、私たちはそれぞれの動物が表す固有の完全性を見落としてしまう。 工場での農業は、動物性を機械の剛性、人工物の制約の中に閉じ込めることで、動物性を劣化させる。 実際、実利的で実用的な観点から言えば、工場式農業とは「利益を最大化するために、できるだけ小さなスペースでできるだけ多くの動物を飼育する」（デグラツィア、1998、281頁）というプロジェクトにほかならないのだ。 個々の動物の完全性は、何ら考慮されていない。 ここでの問題は、工場だけに関係するものではない。 工場と、工場と社会全体とのあらゆるつながりに関わる問題である。 この場合の機械とは、人間の管理者、動物の構成員、そして人間の消費者を含む。 消費者が遠く離れていたり、関係する条件を知らなかったり、調べようとしなかったりしても、問題から完全に切り離されるわけではありません。 消費者は、その製品を購入することによって、事実上、不正行為に協力しているのである。 加害者と支援者の間にある「社会的距離」は、支援者を完全に無実にするのに十分なものでは決してない。 したがって、研究者の中には、透明性の要求やボイコットの要求を支持する者も当然いる。 現在の実証研究では、多くの動物が初歩的な信念、欲望、自己認識を持っていることが確認されている（Degrazia, 1998; Lurz, 2009）。 それにもかかわらず、現在の動物虐待のレベルは、受け入れがたいほど高い。 ある人々にとって、その自覚は個人的な傷のようなものであり、癒すことのできない傷である。 例えば、Agamben, 2004; Cavell, 2009, p. 128-130）。

神性に関して、いくつかの宗教、例えば仏教は、明らかに神を全く言及しないことを認める必要がある。 とはいえ、広義の神性はすべての宗教に共通する要素としてとらえることができる。 広義の神性とは、人々が熱望する超越的な秩序を指します。 超越的な秩序は究極の目標であり、道徳的洞察の源です。 宗教はこの意味での神性について、例えば、愛に満ちた神との合一や、再生のサイクルからの解放の結果としての自己の消滅など、さまざまな形で語っている。 仏教が基本的に無神論的かどうかは議論のあるところで、さまざまな伝統の間で明確な合意はないようである。 例えば、一方では、仏教が究極的に無神論的であるのは、私たち自身の主観的な経験に見られるような、異なる側面や経験の間の統一感は幻想であるという深い確信があるからである、と主張する者もいる。 したがって、物事は、多数ではあるが、いかなる種類の真の統一によって結ばれているわけではない（Hayes, 1988）。 一方、『パーリキヤ』（Udana Nikaya）の涅槃経（Nibbana Sutta）として知られる仏典には、釈尊自身が次のように説いているのが見られる。 「僧たちよ、生まれざるもの、作らざるものがある。 もし、その未生がなかったら、未生からの脱出を見出すことはできないだろう。 しかし、「生まれざるもの」があるからこそ、「生まれざるもの」からの脱出を見出すことができるのである（Udana Nikaya, 2012）。 この言葉は、アブラハムの宗教や様々な哲学が言及するものと類似した究極の「一」を示している。 このように理解される神性は、動物性と人間性の概念関係にどのような影響を与えるのだろうか。 神性の次元は、すべての生命に共通の源と共通の目標についての考え方に、宗教信者の地平を切り開く。 この地平は、秩序と相互依存という共通の究極的な関係を導入する。 宗教家は動物を大切にする義務があると感じながらも、優れた知性と力を持つ人間としての特殊性を十分に自覚している。 私たちは、自分が動物とは違うこと、動物より優れていることを恥じているのだろうか。 すべての生命体の所与の姿は、私たち自身の所与の姿も含んでいる。 それは、私たち自身のためだけでなく、すべての生き物のために配慮しなければならないという、私たちの責任と、今日私たちが発見しつつある驚くべき生態学的要請を含んでいます。 これは神の命令、戒めです。

Moral Implications

宗教は人々の行動の基礎となる源にどのような影響を与えるのでしょうか。 もちろん、行動は言葉よりも雄弁である。 したがって、宗教の教義は、熟慮と行動において具体的な形をとるまでは、効果のないままである。 ある種の個人的な特性や習慣は、全体としての人間の属性であり、その人が道徳的に良い生活を送るために極めて重要である。 これらの特質は美徳と呼ばれる。 ほとんどの宗教と哲学の伝統は、基本的な美徳が文化的に依存しないことに同意している。 それは、文化や宗教がどうであれ、すべての人に共通するものです。 慎重さ、節制、正義、不屈の精神といった徳目は、人間が真に豊かになるために普遍的に不可欠なものです。 では、これらの徳目は、動物にはどのように適用できるのでしょうか。 ひとつひとつ、簡単に考えてみよう（Schaefer, 2008）。 一般に、思慮深さは、真のニーズを見極め、採用すべき最良の手段を的確に判断させる。 そして、利用可能なすべてのデータに照らして判断することを保証する。 動物愛護に関しては、これは宗教信者が、ひどい飼育環境や残酷な屠殺方法といった恥ずかしいデータも含め、入手可能なすべてのデータを収集する気になることを意味する。 節制は、宗教的な規律によって維持され、信者が過度の欲望、例えば、肉の過剰摂取を避けるのに役立つ。 正義は、宗教的な信者が各自に相応のものを与え、この命令をすべての被造物に拡大する動機付けとなる。 そして最後に不屈の精神。宗教に支えられたこの美徳は、信者に、たとえ反対されても恐れず行動するようにさせます。 不屈の精神があれば、エコロジーに対する懸念に効果的に対応し、定着している慣習を見直すことができるようになる。 また、自分自身の信念体系に関しても、自己修正に取り組み、過去の過ちから学ぶ用意がある。

結論

この論文のタイトルは質問の形を取っている。 “宗教が違えば、動物倫理も違う？” 提示された議論のほとんどはさらなる探求と分析に値するが、全体的な結果は十分に明確である。 宗教は、その違いにもかかわらず、いくつかの基本的な点で収斂しており、そのうちのいくつかは動物に関するものであるという主張には、かなりの裏付けがあるのだ。 結論は2つのポイントに集約される。 まず、人間の優越性についてです。 人間は他のすべての生物より高い尊厳を持っているという主張と、人間は生物に苦痛を与えてはいけないという一見相反する主張が両立できることを主要宗教は示しています。 この二つの主張を両立させる方法は、被造物への配慮という観点から人間の優越性を見ることです。 人間が動物よりも重要であるとしても、動物も同様に重要です。 実際、私たちが何世紀にもわたって思い込んできたことよりも、動物たちはもっと重要な存在であるべきなのです。 第二に、緊急性についてです。 残酷な行為に反応する一つの方法として、動物は待つべきであると言うことがあります。 まず、人間に対する残虐な行為を根絶する方法を学ぶ必要があり、それが達成された後に、動物との関係を整理することになるのです。 しかし、このような対応は欺瞞に満ちています。 私たちは、正しい方法で、すべての道徳的側面に対処する必要があります。 工場での畜産、無責任な遺伝子操作、過剰な肉の消費、実験や化粧品、娯楽のための動物の使用など、すべての慣行を徹底的に見直す必要があるのです。 7863>

著者について

ルイ・カルアナは教皇庁グレゴリアン大学の哲学教授、哲学部長、バチカン天文台の非常勤研究員であります。 数学と物理学の第一学位で教育を受け、哲学の修士号（ロンドン）、神学の修士号（パリ）に進む。 イエズス会司祭に叙階された後、ケンブリッジ大学科学史・哲学科で博士号を取得。 ロンドン大学ヘイスロップ・カレッジで教鞭をとり、研究者として活躍した経験もある。 科学哲学、形而上学、宗教哲学に関する研究論文を発表。 自然概念、説明様式、ダーウィニズムに関する広範な研究を行った。

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