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Religiões, apesar das suas diferenças, convergem em alguns pontos fundamentais, e alguns destes pontos dizem respeito à nossa responsabilidade para com os animais.
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A superioridade humana sobre todas as outras criaturas deve ser entendida em termos de cuidado com a criação.
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As questões morais relativas ao nosso tratamento de semelhantes humanos estão ligadas àquelas relativas ao nosso tratamento de animais. O cuidado animal é uma obrigação, tanto moral como religiosa.
Introdução
Interesse na ética animal tem aumentado consideravelmente nos últimos tempos. Isto é devido a vários fatores como o progresso tecnológico, o forte aumento da população humana e a conseqüente pressão sobre a ecologia global. Nesta área, será que as religiões tradicionais têm algo a oferecer? É óbvio que a religião ainda desempenha um papel importante em muitas áreas da vida individual e comunitária, para o melhor e para o pior. No que diz respeito aos animais, as tradições religiosas afectam a consciência subliminar e as disposições morais de milhares de milhões de pessoas. Este artigo explora este efeito em três secções. A primeira seção será sobre religião, a segunda sobre esclarecimento conceitual, e a terceira será sobre moralidade.
No início, no entanto, um ponto geral importante precisa ser destacado. O título do trabalho pode dar a impressão de que o argumento geral defenderá alguma forma de relativismo. O resultado final, no entanto, puxará na direção oposta. Aceitar uma pluralidade de perspectivas não é a mesma coisa que abraçar o relativismo. O método adotado nesta pesquisa reconhece que, dentro da paisagem cultural global e complexa, cada indivíduo vê as coisas a partir de seu próprio local específico. Mas também reconhece que estar situado não bloqueia necessariamente o pesquisador da verdade objetiva. Quem aceita a relevância e a importância de diferentes perspectivas culturais ainda pode chegar a verdades objetivas, assim como os observadores podem chegar a algumas verdades sobre a sala em que estão sentados, mesmo estando sentados em lugares diferentes.
Religiões e Animais
Começando com as tradições mais antigas e procedendo cronologicamente, a seguinte visão seletiva considerará primeiro as principais religiões que emergiram da Índia antes de se espalharem pela Ásia Oriental: Hinduísmo, Budismo e Jainismo; depois tratará das religiões Abraâmicas, aquelas que consideram Abraão como seu fundador. Na maioria das tradições religiosas, os animais desempenham um papel simbólico, mas tal simbolismo não será o foco deste trabalho. Concentrar-se-á antes em questões morais, não limitando a discussão aos ensinamentos amigos dos animais, mas mencionando também alguns aspectos problemáticos ou negativos.
No Hinduísmo, a visão maioritária em relação aos animais destaca duas idéias básicas: a idéia de uma hierarquia de seres vivos com humanos gozando do mais alto status e a idéia de reencarnação (Krishna, 2010; Kemmerer, 2012). A posição de cada animal dentro da hierarquia da vida não é aleatória, mas determinada pela lei fixa do karma. As boas acções contribuem para a promoção do crente dentro da hierarquia, as más para uma despromoção. A idéia de uma hierarquia determina uma espécie de desigualdade sagrada que diferencia todas as espécies biológicas, diferenciando até mesmo os vários grupos étnicos dentro da humanidade. Esta ideia funciona bem dentro do hinduísmo para promover o bom comportamento, mas assume que os animais estão situados num nível significativamente inferior quando comparados com a casta mais baixa dos humanos. Esta desvalorização dos animais é contrabalançada pelos muitos textos sagrados, por exemplo, na Rig Veda e na Atharva Veda, onde encontramos elogios para qualquer pessoa que demonstre sensibilidade para com os animais. É contrabalançada também pela crença de que as divindades hindus reencarnam como animais, especialmente como macacos e vacas, por exemplo, Rama e Krishna. Na verdade, estudos detalhados indicam que o respeito que as religiões indianas demonstram pelos animais é apoiado pelo forte vínculo simbólico eventualmente estabelecido entre as várias espécies animais e as várias divindades (Krishna, 2010). De acordo com Nanditha Krishna, a veneração das vacas surgiu durante a era Védica. Como é sabido, a vaca ocupa um lugar especial no Hinduísmo, ainda hoje. Ao nos dar leite, ela representa a nossa fonte: a nossa mãe ou mãe Terra. Um texto relativamente recente, a Chandogya Upanishad, que surgiu por volta de 800 a.C., confirma que a não-violência, ou ahimsa, deve ser observada não só para com os humanos, mas também para com todos os seres (Figura 1).
Silhueta de vaca índia sagrada no antigo arco do templo.
Silhueta de vaca índia sagrada no antigo arco do templo.
No que diz respeito às tradições budistas, pode-se começar destacando um ponto muito geral. De acordo com a maioria das interpretações, o objetivo do budismo é superar o sofrimento e libertar-se do ciclo de morte e renascimento. Note-se, portanto, que o budismo retém do hinduísmo a visão hierárquica dos seres e também a idéia de reencarnação. Acrescenta, contudo, a idéia de libertação pessoal através da iluminação. O principal objetivo da humanidade é encontrar a prática espiritual correta para acabar com o sofrimento que resulta do renascimento. Interpretações budistas posteriores sustentam que o ciclo doloroso do renascimento ocorre em seis domínios de existência: o celestial, o semi-deus, o humano, o animal, o fantasma faminto e o reino infernal. Os últimos três desses reinos são o mal, incluindo o reino animal. Será que o Budismo admite um criador? Esta é uma pergunta disputada ainda hoje. Uma escola sustenta que todos os fenômenos se originam de outros fenômenos e que o ciclo de dependência de origem é fechado dentro de si mesmo. O universo, portanto, não precisa de uma primeira causa. Outras formas de budismo, contudo, admitem a realidade última como a fonte de todas as coisas. Por exemplo, o Budismo Mahayana descreve a realidade última como o Útero de todos os Budas ou como o Buda Primordial. Em relação ao status dos animais, o Budismo mostra tendências que aparentemente puxam em diferentes direções. Por um lado, uma das máximas do Nobre Caminho Oitavo é que todos os budistas devem abster-se de matar. Por uma interpretação ampla, esta máxima inclui toda a vida sensível (Kemmerer, 2012). Consequentemente, o vegetarianismo é um ideal altamente respeitado. Por outro lado, o budismo mantém não só a hierarquia da vida, mas também a ideia de que o reino animal é mau, no sentido de que é um reino que os humanos devem evitar, vivendo vidas virtuosas.
Jainismo é outra antiga religião indiana. Ela é fundada sobre as quatro idéias principais de não-violência, de não-violência, de não-apego e de ascese. O estilo de vida jainista é marcado pelo vegetarianismo e pela prevenção de todos os danos aos seres humanos e animais. É a religião mais estrita no que diz respeito a evitar danos aos animais. Todos os seres vivos são destinados a ajudarem-se uns aos outros. Matar não é permitido, mesmo em autodefesa. Indo além do hinduísmo e do budismo, o jainismo considera a não-violência o mais alto dever moral. A cosmologia de fundo é semelhante ao que vimos no Hinduísmo e no Budismo, nomeadamente uma hierarquia de seres vivos e o ciclo de renascimento, do qual os humanos precisam de ser libertados. De acordo com algumas tradições jainistas, matar é ser evitado não por causa do valor inerente dos seres vivos, mas para manter a alma pura, garantindo assim um melhor renascimento. Uma oração importante inclui um pedido de perdão de todos os seres vivos. A idéia de Jiva corresponde um pouco ao que os pensadores ocidentais chamam de consciência ou alma, mas o jainismo vê Jiva como presente em toda parte, em deuses, humanos, animais, plantas, seres do inferno e até mesmo em matéria inerte (Figura 2). Há, portanto, uma ênfase num princípio vital oculto comum que une todas as coisas numa espécie de irmandade. O universo em todos os seus reinos é eterno e auto-suficiente. Não há um Deus criador que recompense e castigue. Ao invés disso, há a lei do carma. Isto desempenha o papel de entregar recompensa e punição e o faz através da necessidade.
A estátua de Jain em um trono em um ambiente de elefantes, leões, divindades e animais míticos no Templo Adinath, Khajuraho.
A estátua de Caim num trono num ambiente de elefantes, leões, divindades e animais míticos no Templo de Adinath, Khajuraho.
Passamos agora para as religiões Abraâmicas, começando com as tradições judaicas. Na Bíblia judaica, descobrimos que Deus criou todas as coisas e que todas as criaturas são boas em si mesmas. Há também algumas obrigações morais específicas para com os animais, por exemplo a injunção de não amordaçar um boi enquanto ele está trabalhando (Deuteronômio 25:4), e de ajudar um burro caído sobrecarregado, mesmo que ele pertença ao seu inimigo (Deuteronômio 22:4). O profeta Qohelet, falando sobre as perspectivas após a morte, sustenta que “o homem não tem superioridade sobre o animal” (Eclesiastes 3:19 NRSV). Mais notável ainda, encontramos passagens onde o autor descreve os animais como parte da comunidade humana. Deus encomenda Noé para salvar não só sua família, mas todas as criaturas em vista de uma nova ordem mundial (Figura 3). Além disso, após a enchente, Deus estabelece a nova aliança com todas as criaturas: “Eu estou estabelecendo minha aliança com você e seus descendentes depois de você, e com toda criatura viva que está com você, as aves, os animais domésticos, e todo animal da terra com você, tantos quantos saíram da arca” (Gênesis 9:9 NRSV). No livro de Jonas, o chamado do Rei para jejuar, arrepender-se e voltar a viver bem, de acordo com a vontade de Deus, inclui animais domésticos (Jonas 3:7-9 NRSV). Pode-se mencionar também a comunhão humana com os animais no que diz respeito ao descanso e no que diz respeito ao louvor: “para que o teu boi e o teu burro tenham descanso” (Êxodo 23:12 NRSV); “Que tudo o que respira louve ao Senhor!” (Salmo 150 NRSV). O abate kosher de animais é permitido, mas envolve minimizar a dor e drenar o sangue para mostrar respeito pela alma do animal (Levítico 17:10-13). Embora uma discussão sobre a questão relacionada ao sacrifício de animais esteja além do escopo deste trabalho, é preciso mencionar pelo menos um outro ponto um tanto disputado. No livro de Gênesis, há uma referência explícita à autoridade e supremacia humana. “Então Deus disse: ‘Tenham eles domínio sobre os peixes do mar, e sobre as aves do céu, e sobre o gado, e sobre todos os animais selvagens da terra, e sobre todo réptil que se arrasta sobre a terra'” (Gênesis 1:26 NRSV). Segundo muitos comentaristas judeus, a idéia aqui é que, como Deus é misericordioso para com toda a criação, os humanos devem fazer o mesmo. Eles deveriam imitar a Deus estendendo Sua misericórdia para com todas as criaturas (Seidenberg, 2008; Kemmerer, 2012).
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Noah, sua família e dois representantes de todos os animais da Terra entram na arca antes do dilúvio.
Cristianismo reteve quase toda a religiosidade do judaísmo, articulou-a em certa medida em termos da filosofia grega, e acrescentou seus próprios elementos originais. Em relação aos animais, o Novo Testamento faz poucas referências diretas. Jesus disse das aves que “nenhum deles está esquecido diante de Deus” (Lucas 12:6 NRSV), mas o fio condutor de sua mensagem diz respeito aos humanos. Segundo a doutrina cristã da Encarnação, Jesus é ao mesmo tempo divino e humano, e convida os humanos a segui-lo e a tornarem-se filhos de Deus. Esta idéia envolve uma forte forma de antropocentrismo. No entanto, ela inclui também um aspecto cosmológico. Como explica São Paulo, o ato salvífico de Cristo abrange não apenas os humanos, mas toda a criação, incluindo os animais. Paulo escreve: “a própria criação será libertada de sua escravidão à decadência e obterá a liberdade da glória dos filhos de Deus”. Sabemos que toda a criação tem gemido em dores de parto até agora; e não só a criação, mas nós mesmos, que temos as primícias do Espírito” (Romanos 8:21-24 NRSV). Os seres humanos são definitivamente mais importantes do que os animais. No entanto, muitas figuras cristãs de destaque na história, como Francisco de Assis, tornaram-se famosas pela inclusão dos animais como amigos íntimos, merecedores de amor e misericórdia. Para os católicos, as declarações doutrinárias oficiais não se concentram tanto em saber se os animais têm direitos per se, mas nas restrições morais que se aplicam aos seres humanos no tratamento dos animais. A posição actual defende não só a dignidade inquestionável da pessoa humana, mas também a realidade das obrigações morais para com os animais. Por um lado, os documentos do Concílio Vaticano II afirmam que a pessoa humana é “a única criatura na terra que Deus quis por si mesma” (Paulo VI, 1965, parágrafo 24) e o Catecismo da Igreja Católica (1994) acrescenta que os animais são “por natureza destinados ao bem comum da humanidade passada, presente e futura” (Catecismo, 1994, 2415). Por outro lado, o mesmo Catecismo afirma que os homens são obrigados a “respeitar a bondade particular de cada criatura” (Catecismo, 1994, 339). A recente encíclica Laudato Sì é mais explícita. O Papa Francisco escreve: “A finalidade última das outras criaturas não se encontra em nós”. Ao contrário, todas as criaturas estão avançando conosco e através de nós em direção a um ponto comum de chegada, que é Deus” (Francisco, 2015, seção 83). Além disso, “nossa insistência de que cada ser humano é uma imagem de Deus não deve fazer-nos esquecer que cada criatura tem sua própria finalidade” (Francisco, 2015, seção 83). Nenhuma é supérflua” (Francisco, 2015, Seção 84). A posição geral atual enfatiza a necessidade urgente de reconciliação com todas as criaturas. O cristianismo não é uma religião vegetariana. No entanto, ele sempre destacou a importância de abster-se de comer carne como forma de ajudar a realizar a pureza da vida antes da queda, e assim se preparar para a plena realização da nova criação (Berkman, 2004).
O último ponto nesta rápida visão geral das principais religiões trata das tradições islâmicas. Assim como o judaísmo e o cristianismo, o Islão reconhece Deus como Criador de uma hierarquia de seres com os humanos no topo. Os seres humanos gozam de um estatuto especial porque têm uma dignidade muito superior à dos animais. Para os muçulmanos, Deus criou os animais para o uso dos humanos. Por exemplo, em The Qur’an (2004) Surah 16:5, há a afirmação de que “E o gado – Ele os criou também”. Você obtém calor e outros benefícios deles: você obtém alimento deles”. Surah 40:79 diz: “É Deus quem fornece gado para você, alguns para cavalgar e outros para a sua comida”.” Os humanos, porém, são os vice-regentes de Deus na Terra e são obrigados a tomar decisões para o benefício da criação como um todo. Dentro do Islã, portanto, existe o mesmo tipo de antropocentrismo que nas outras religiões Abraâmicas. No entanto, os muçulmanos vêem os animais como criaturas que desfrutam das suas próprias comunidades. Os animais louvam a Deus à sua maneira, o que nós não entendemos. Por exemplo, o Alcorão (2004) Surah 6:38 explica que “todas as criaturas que rastejam sobre a terra e as que voam com suas asas são comunidades como vocês”. Escritos sagrados posteriores apóiam estas idéias fundacionais no The Qur’an (2004). Mais importante ainda, a importante coleção islâmica, os Hadith, descreve com freqüência a preocupação especial do Profeta Maomé com os animais. A mensagem islâmica central de amor, compaixão, humildade, submissão e esmola (zakat) é aplicável não só aos humanos, mas também no contexto mais amplo das relações homem-animal. O quadro geral, portanto, tem dois lados. Por um lado, como os seres humanos são o centro da criação, a matança de animais é permitida. Por outro lado, os maus tratos infligidos aos animais são reconhecidos como errados. Portanto, a matança por alimentos precisa ser mínima e regulada cuidadosamente para minimizar a dor do procedimento. O Alcorão (2004) de fato permite a alimentação de certos animais somente, e somente quando abatidos de uma forma específica.
Eclarecimento Conceitual
Cada religião responde à inquietação do coração humano, oferecendo um ponto de vista particular. Devido às várias ramificações das tradições religiosas no decorrer da história, a posição geral em relação aos animais nem sempre é clara. No entanto, ainda podemos identificar pelo menos duas áreas de convergência global, uma que trata da interdependência entre todos os seres vivos e outra com o significado da tríade animalidade-humanidade-divindade.
Primeiro então: a interdependência de todas as criaturas, materiais e espirituais. O próprio uso da palavra “criaturas” reflete um parentesco comum. O universo, carregado de seu próprio dinamismo, mostra como a maioria das criaturas floresce usando outras criaturas. As religiões vêem, portanto, toda a biosfera como um todo unificado e dinâmico. Este parentesco universal de criaturas não é uma paisagem plana ou caótica. É uma hierarquia. Todos os seres vivos ocupam uma posição específica dentro desta hierarquia. Os seres humanos podem ser os mais elevados dentro do reino material, mas certamente não são os mais elevados no seu conjunto. A nossa posição nos confere não só poder e autoridade, mas também responsabilidades especiais. As principais religiões aceitam que a falta de respeito humano pelos animais muitas vezes gera uma correspondente falta de respeito humano pelos outros humanos, especialmente os pobres, os desprivilegiados, os deficientes físicos ou mentais, os doentes e os idosos (Figura 4).
O santo padroeiro cristão para o cuidado dos animais, São Francisco de Assis.
O santo padroeiro cristão para o cuidado dos animais, São Francisco de Assis.
A segunda área de convergência envolve a relação entre os conceitos de animalidade, humanidade e divindade. As religiões vão além do interesse direto dos especialistas em ética animal, que normalmente se concentram na relação animalidade-humanidade. As religiões acrescentam outra dimensão.
Muitos filósofos da antiguidade, principalmente Aristóteles, tinham reconhecido corretamente que os humanos são de fato animais, animais de um tipo especial. No entanto, nosso uso do termo “animalidade” como diferente de “humanidade” permanece útil. Tal uso realça o fosso entre nós e outros animais. “Animalidade” é às vezes usado para se referir aos instintos corporais dos humanos como distintos da natureza intelectual ou espiritual humana. No entanto, no que se segue, o foco será principalmente na animalidade como uma característica genérica dos animais não-humanos. No que diz respeito à animalidade neste sentido, nota-se primeiro que ela não é uma construção humana. A animalidade é um dado adquirido. Embora possamos cuidar dos animais, manejá-los, dominá-los e comê-los, não podemos construí-los nós mesmos. Às vezes a expressão “produção animal” é realmente usada, mas este uso é enganoso. O que nós produzimos são coisas como mesas e cadeiras. Eles são artefatos. Se os humanos nunca tivessem existido, o mundo seria despojado de mesas e cadeiras. Não é assim no que diz respeito aos animais. Eles constituem parte da dádiva fundamental do mundo. Além do mais, a animalidade nos aparece como um reino de inocência. É uma zona sem moralidade. Por vezes, podemos sentir-nos nostálgicos em relação a esta zona. Podemos ansiar por este estado de vida. Nós compartilhamos a animalidade, mas somos sobrecarregados, pode-se dizer, por outro reino, o reino do pensamento e da moralidade. A animalidade age como um espelho que nos revela algo da nossa própria natureza. A lacuna é altamente instrutiva (por exemplo, Derrida, 2002). É certamente diferente da brecha entre a maquinaria e a humanidade. Quando inserimos animais dentro de estruturas complexas de input-output, concebidas para nosso benefício, negligenciamos a integridade específica que cada animal representa. A agricultura industrial degrada a animalidade ao confiná-la dentro da rigidez da maquinaria, dentro das restrições da artificialidade. De facto, em termos pragmáticos e utilitários, a agricultura industrial não é mais do que o projecto “de criar o maior número possível de animais no menor espaço possível para maximizar os lucros” (Degrazia, 1998, p. 281). A integridade do animal individual não conta, de forma alguma. O problema aqui não diz respeito apenas à fábrica. Ele diz respeito à fábrica e a todas as suas ligações com a sociedade em geral. A máquina, neste caso, inclui os seus administradores humanos, os seus constituintes animais e também os consumidores humanos. O facto de os consumidores estarem longe, ignorarem as condições envolvidas, ou não estarem dispostos a descobri-las, não os separa completamente do problema. Ao comprar os seus produtos, os consumidores estão, de facto, a colaborar com a má prática. A “distância social” entre o perpetrador e o apoiante do sistema nunca é suficiente para tornar o apoiante totalmente inocente. Por isso, alguns investigadores apoiam, com razão, a exigência de transparência e de boicote. Estudos empíricos atuais têm confirmado que muitos animais têm formas rudimentares de crenças, desejos e autoconsciência (Degrazia, 1998; Lurz, 2009). No entanto, os actuais níveis de crueldade para com os animais são inaceitavelmente altos. Para algumas pessoas, a consciência disto é como uma ferida pessoal, uma ferida que não pode curar. Elas a carregam consigo, escondida em seus corações, para onde quer que vão, como uma espécie de pecado original (por exemplo, Agamben, 2004; Cavell, 2009, p. 128-130).
No que diz respeito à divindade, é preciso reconhecer que algumas religiões, por exemplo o budismo, aparentemente não se referem a Deus de forma alguma. No entanto, pode-se tomar a divindade em sentido amplo como um elemento comum a todas as religiões. Divindade em sentido amplo se refere a uma ordem transcendente à qual as pessoas aspiram. A ordem transcendente é o objetivo último e a fonte do discernimento moral. As religiões falam da divindade neste sentido de várias maneiras, por exemplo, em termos de união com um Deus amoroso ou em termos da dissolução do eu, como resultado da libertação do ciclo do renascimento. Se o budismo é fundamentalmente ateísta é uma questão debatida e aparentemente não há uma concordância clara entre as várias tradições. Por exemplo, por um lado, alguns argumentam que o budismo é em última análise ateísta devido à sua profunda convicção de que o sentido de unidade entre diferentes aspectos ou experiências, como nas nossas próprias experiências subjectivas, é uma ilusão. Portanto, as coisas, embora muitas, não estão unidas por nenhum tipo de unidade real (Hayes, 1988). Por outro lado, nas escrituras budistas conhecidas como o Nibbana Sutta do Udana Nikaya (o Pali Canon), encontra-se o próprio Buda ensinando da seguinte forma: “há, monges, um não nascido, não nascido, não-fabricado”. Se não houvesse aquele não nascido, não nascido, não acabado, não haveria o caso em que a fuga do não nascido, não acabado, seria discernida. Mas precisamente porque há um não nascido, não nascido, não acabado, a fuga do nascido, não acabado é discernida” (Udana Nikaya, 2012). Tal afirmação indica um último análogo ao que as religiões Abraâmicas e várias filosofias se referem. Como a divindade, entendida desta forma, afeta a relação conceitual animalidade-humanidade? A dimensão da divindade abre o horizonte dos crentes religiosos às idéias sobre uma fonte comum e um objetivo comum a toda a vida. Este horizonte introduz uma relação última comum de ordem e interdependência. As pessoas religiosas sentem-se obrigadas a cuidar dos animais, permanecendo no entanto plenamente conscientes da sua própria especificidade humana de intelecto e poder superiores. Temos vergonha de ser tão diferentes dos animais, tão superiores a eles? A dádiva de todas as formas de vida inclui a dádiva da nossa própria especificidade. Inclui a nossa responsabilidade e o alarmante imperativo ecológico que estamos descobrindo hoje em dia, a saber, cuidar não só de nós mesmos, mas de todos os seres vivos. Este é um imperativo divino, um mandamento.
Implicações Morais
Como a religião afeta a fonte fundacional da ação das pessoas? É claro, ações falam mais alto do que palavras. A doutrina religiosa, portanto, permanece ineficaz até assumir forma concreta na deliberação e na ação. Alguns traços ou hábitos pessoais, atributos da pessoa como um todo, são cruciais para a vida moralmente boa dessa pessoa. Esses traços são chamados virtudes. A maioria das religiões e tradições filosóficas concorda que as virtudes básicas não são culturalmente dependentes. Elas são as mesmas para todas as pessoas, qualquer que seja sua cultura ou religião. Virtudes como prudência, temperança, justiça e fortaleza são universalmente indispensáveis para o florescimento humano genuíno. Como essas virtudes são aplicáveis no que diz respeito aos animais? Consideremo-las brevemente uma a uma (Schaefer, 2008). Em geral, a prudência faz-nos identificar as necessidades reais e julgar bem no que diz respeito aos melhores meios a adoptar. Assegura que se façam julgamentos à luz de todos os dados disponíveis. No que diz respeito ao bem-estar animal, isto significa que os crentes religiosos estão motivados a recolher todos os dados disponíveis, incluindo dados embaraçosos como condições de exploração horríveis e métodos cruéis de abate. A temperança, sustentada pela disciplina religiosa, ajuda os crentes a evitar desejos desordenados e imoderados, por exemplo, o consumo excessivo de carne. A justiça motiva os crentes religiosos a dar a cada um o que lhe é devido, e a estender este imperativo a todas as criaturas. E, finalmente, a fortaleza: sustentada pela religião, essa virtude faz com que os crentes ajam destemidamente, mesmo quando se opõem. Com a fortaleza, eles respondem eficazmente às preocupações ecológicas e estão prontos a rever práticas bem centradas. Eles estão prontos para se engajar em procedimentos de auto-correção, mesmo no que diz respeito aos seus próprios sistemas de crença, e para aprender com os erros do passado.
Conclusão
O título deste trabalho foi na forma de uma pergunta: “Religiões diferentes, ética animal diferente?” Embora a maioria dos argumentos apresentados mereça uma maior exploração e análise, o resultado geral é suficientemente claro. Há um apoio considerável para a afirmação de que as religiões, apesar das suas diferenças, convergem em alguns pontos fundamentais; e alguns destes pontos dizem respeito aos animais. A conclusão pode ser formulada em dois pontos. Em primeiro lugar, um ponto sobre a superioridade humana. As religiões maiores indicam que é de fato possível afirmar duas afirmações aparentemente opostas: a afirmação de que os seres humanos têm uma dignidade mais elevada que a de todas as outras criaturas e a afirmação aparentemente oposta de que os seres humanos não devem causar sofrimento às criaturas. A maneira de manter estas duas afirmações juntas é ver a superioridade humana em termos de cuidado com a criação. Mesmo que os humanos contem mais do que os animais, os animais também contam. Na verdade, eles deveriam contar muito mais do que o que temos vindo a supor há séculos. Em segundo lugar, um ponto sobre a urgência. Uma forma de reagir à crueldade é dizer que os animais devem esperar. Primeiro, precisamos aprender como erradicar a crueldade para com os humanos e depois, uma vez que isso seja feito, vamos resolver nossas relações com os animais. Este tipo de resposta, no entanto, é enganosa. Temos de abordar todas as frentes morais juntos, da forma correcta. Práticas como a agricultura industrial, manipulação genética irresponsável, consumo excessivo de carne, uso de animais para experiências, cosméticos ou entretenimento devem ser todas profundamente revistas em conformidade. O cuidado dos animais é uma obrigação – tanto moral como religiosa.
Sobre o Autor

Louis Caruana é Professora de Filosofia na Pontifícia Universidade Gregoriana, Reitora da Faculdade de Filosofia e Bolsista Adjunta do Observatório do Vaticano. Começou a sua formação com um primeiro diploma em matemática e física e depois prosseguiu com um mestrado em filosofia (Londres) e um mestrado em teologia (Paris). Depois de ser ordenado padre jesuíta, obteve o doutorado no Departamento de História e Filosofia da Ciência, Universidade de Cambridge. O seu serviço anterior inclui ensino e pesquisa no Heythrop College, Universidade de Londres, onde foi nomeado Leitor. As suas publicações de investigação tratam principalmente de temas de filosofia da ciência, metafísica e filosofia da religião. Ele fez um extenso trabalho sobre o conceito de natureza, modos de explicação e darwinismo.
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