Unterschiedliche Religionen, unterschiedliche Tierethik?

Einführung

Das Interesse an der Tierethik hat in letzter Zeit stark zugenommen. Dies ist auf verschiedene Faktoren wie den technischen Fortschritt, den starken Anstieg der menschlichen Bevölkerung und den daraus resultierenden Druck auf die globale Ökologie zurückzuführen. Haben die traditionellen Religionen in diesem Bereich etwas zu bieten? Es ist offensichtlich, dass die Religion in vielen Bereichen des individuellen und gemeinschaftlichen Lebens nach wie vor eine wichtige Rolle spielt, im Guten wie im Schlechten. Was die Tiere betrifft, so beeinflussen religiöse Traditionen das unterschwellige Bewusstsein und die moralischen Dispositionen von Milliarden von Menschen. Der vorliegende Beitrag untersucht diese Wirkung in drei Abschnitten. Im ersten Abschnitt geht es um Religion, im zweiten um begriffliche Klärung und im dritten um Moral.

Zu Beginn muss jedoch ein wichtiger allgemeiner Punkt hervorgehoben werden. Der Titel des Aufsatzes mag den Eindruck erwecken, dass die gesamte Argumentation eine Form des Relativismus verteidigen wird. Das Endergebnis wird jedoch in die entgegengesetzte Richtung gehen. Eine Pluralität von Perspektiven zu akzeptieren ist nicht dasselbe wie Relativismus zu befürworten. Die in dieser Untersuchung angewandte Methode erkennt an, dass in der globalen, komplexen Kulturlandschaft jeder Einzelne die Dinge von seinem eigenen spezifischen Standort aus sieht. Sie erkennt jedoch auch an, dass die Situierung den Forscher nicht notwendigerweise von der objektiven Wahrheit abhält. Wer die Relevanz und Bedeutung unterschiedlicher kultureller Perspektiven akzeptiert, kann immer noch zu objektiven Wahrheiten gelangen, so wie Beobachter zu einigen Wahrheiten über den Raum gelangen können, in dem sie sitzen, obwohl sie an unterschiedlichen Orten sitzen.

Religionen und Tiere

Der folgende selektive Überblick beginnt mit den ältesten Traditionen und geht chronologisch vor, wobei zunächst die wichtigsten Religionen betrachtet werden, die aus Indien hervorgegangen sind, bevor sie sich über Ostasien ausbreiteten: Hinduismus, Buddhismus und Jainismus; anschließend werden die abrahamitischen Religionen behandelt, also diejenigen, die Abraham als ihren Gründer betrachten. In den meisten religiösen Traditionen spielen Tiere eine symbolische Rolle, aber diese Symbolik steht nicht im Mittelpunkt dieser Arbeit. Er wird sich vielmehr auf moralische Fragen konzentrieren, wobei sich die Diskussion nicht auf tierfreundliche Lehren beschränkt, sondern auch einige problematische oder negative Aspekte erwähnt werden.

Im Hinduismus hebt die Mehrheitsmeinung in Bezug auf Tiere zwei grundlegende Ideen hervor: die Idee einer Hierarchie der Lebewesen, wobei der Mensch den höchsten Status genießt, und die Idee der Reinkarnation (Krishna, 2010; Kemmerer, 2012). Die Stellung eines jeden Tieres in der Hierarchie des Lebens ist nicht zufällig, sondern wird durch das feste Gesetz des Karma bestimmt. Gute Taten tragen zum Aufstieg des Gläubigen in der Hierarchie bei, schlechte zum Abstieg. Die Idee einer Hierarchie bestimmt eine Art heilige Ungleichheit, die alle biologischen Arten und sogar die verschiedenen ethnischen Gruppen innerhalb der Menschheit unterscheidet. Diese Idee funktioniert im Hinduismus gut, um gutes Verhalten zu fördern, aber sie geht davon aus, dass Tiere im Vergleich zur untersten Kaste der Menschen auf einer deutlich niedrigeren Stufe stehen. Diese Abwertung der Tiere wird durch die vielen heiligen Texte ausgeglichen, zum Beispiel im Rig Veda und im Atharva Veda, in denen jeder gelobt wird, der Tieren gegenüber Sensibilität zeigt. Dem steht auch der Glaube entgegen, dass hinduistische Gottheiten als Tiere reinkarnieren, insbesondere als Affen und Kühe, zum Beispiel Rama und Krishna. Detaillierte Studien zeigen, dass der Respekt, den die indischen Religionen den Tieren entgegenbringen, durch die starke symbolische Verbindung zwischen den verschiedenen Tierarten und den verschiedenen Gottheiten gestützt wird (Krishna, 2010). Laut Nanditha Krishna entstand die Kuhverehrung während der vedischen Ära. Bekanntlich nimmt die Kuh auch heute noch einen besonderen Platz im Hinduismus ein. Indem sie uns Milch gibt, repräsentiert sie unsere Quelle: unsere Mutter oder Mutter Erde. Ein relativ junger Text, die Chandogya Upanishad, die etwa 800 v. Chr. erschien, bestätigt, dass Gewaltlosigkeit oder ahimsa nicht nur gegenüber Menschen, sondern gegenüber allen Wesen eingehalten werden sollte (Abbildung 1).

In Bezug auf die buddhistischen Traditionen kann man zunächst einen sehr allgemeinen Punkt hervorheben. Nach den meisten Interpretationen ist es das Ziel des Buddhismus, das Leiden zu überwinden und sich aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt zu befreien. Man stellt also fest, dass der Buddhismus vom Hinduismus die hierarchische Sicht der Wesen und auch die Idee der Reinkarnation übernommen hat. Er fügt jedoch die Idee der persönlichen Befreiung durch Erleuchtung hinzu. Das Hauptziel für die Menschheit besteht darin, die richtige spirituelle Praxis zu finden, um das aus der Wiedergeburt resultierende Leiden zu beenden. Spätere buddhistische Interpretationen besagen, dass der schmerzhafte Kreislauf der Wiedergeburt in sechs Daseinsbereichen stattfindet: dem himmlischen, dem halbgöttlichen, dem menschlichen, dem tierischen, dem hungrigen und dem höllischen Bereich. Die letzten drei dieser Reiche sind böse, einschließlich des Tierreichs. Gibt es im Buddhismus einen Schöpfer? Dies ist auch heute noch eine umstrittene Frage. Eine Schule vertritt die Auffassung, dass alle Phänomene aus anderen Phänomenen hervorgehen und dass der Kreislauf der entstehenden Abhängigkeit in sich selbst geschlossen ist. Das Universum braucht daher keine erste Ursache. Andere Formen des Buddhismus hingegen lassen die letzte Wirklichkeit als Quelle aller Dinge zu. Der Mahayana-Buddhismus beispielsweise beschreibt die letztendliche Realität als den Schoß aller Buddhas oder als den Urbuddha. Was den Status der Tiere betrifft, so zeigt der Buddhismus Tendenzen, die scheinbar in verschiedene Richtungen ziehen. Einerseits lautet eine Maxime des Edlen Achtfachen Pfades, dass sich alle Buddhisten des Tötens enthalten sollten. In einer weiten Auslegung schließt diese Maxime alles empfindungsfähige Leben ein (Kemmerer, 2012). Folglich ist der Vegetarismus ein hoch angesehenes Ideal. Andererseits hält der Buddhismus nicht nur an der Hierarchie des Lebens fest, sondern auch an der Vorstellung, dass das Tierreich böse ist, in dem Sinne, dass es ein Bereich ist, den die Menschen durch ein tugendhaftes Leben vermeiden sollten.

Der Jainismus ist eine weitere alte indische Religion. Er gründet auf den vier Hauptideen der Gewaltlosigkeit, der Vielseitigkeit, der Nichtanhaftung und der Askese. Die Lebensweise der Jainisten ist geprägt von Vegetarismus und der Vermeidung von jeglichem Schaden für Mensch und Tier. Es ist die strengste Religion, was die Vermeidung von Schäden an Tieren betrifft. Alle Lebewesen sind dazu bestimmt, einander zu helfen. Töten ist nicht erlaubt, auch nicht zur Selbstverteidigung. Der Jainismus geht noch weiter als der Hinduismus und der Buddhismus und betrachtet Gewaltlosigkeit als höchste moralische Pflicht. Die Hintergrundkosmologie ist ähnlich wie im Hinduismus und Buddhismus, nämlich eine Hierarchie der Lebewesen und der Kreislauf der Wiedergeburt, aus dem die Menschen befreit werden müssen. Nach einigen Jain-Traditionen soll das Töten nicht wegen des inhärenten Wertes der Lebewesen vermieden werden, sondern um die eigene Seele rein zu halten und so eine bessere Wiedergeburt zu gewährleisten. Ein wichtiges Gebet beinhaltet die Bitte um Vergebung für alle Lebewesen. Die Idee des Jiva entspricht in etwa dem, was westliche Denker als Bewusstsein oder Seele bezeichnen, aber der Jainismus sieht den Jiva als überall vorhanden, in Göttern, Menschen, Tieren, Pflanzen, Höllenwesen und sogar in träger Materie (Abbildung 2). Die Betonung liegt also auf einem gemeinsamen verborgenen Lebensprinzip, das alle Dinge in einer Art Bruderschaft verbindet. Das Universum in all seinen Bereichen ist ewig und selbstgenügsam. Es gibt keinen Schöpfergott, der belohnt und bestraft. Stattdessen gibt es das Gesetz des Karmas. Dieses spielt die Rolle, Belohnung und Bestrafung zu verteilen, und es tut dies durch Notwendigkeit.

Wir gehen nun zu den abrahamitischen Religionen über und beginnen mit den jüdischen Traditionen. In der jüdischen Bibel steht, dass Gott alle Dinge geschaffen hat und dass alle Geschöpfe an sich gut sind. Es gibt auch einige besondere moralische Verpflichtungen gegenüber Tieren, z. B. das Gebot, einem Ochsen bei der Arbeit keinen Maulkorb anzulegen (Deuteronomium 25,4) und einem gestürzten, überlasteten Esel zu helfen, selbst wenn er einem Feind gehört (Deuteronomium 22,4). Der Prophet Qohelet sagt über die Aussichten nach dem Tod, dass „der Mensch dem Tier nicht überlegen ist“ (Prediger 3,19). Noch bemerkenswerter sind die Passagen, in denen der Autor die Tiere als Teil der menschlichen Gemeinschaft beschreibt. Gott beauftragt Noah, nicht nur seine Familie, sondern alle Geschöpfe im Hinblick auf eine neue Weltordnung zu retten (Abbildung 3). Außerdem schließt Gott nach der Flut einen neuen Bund mit allen Geschöpfen: „Ich richte meinen Bund auf mit dir und deinen Nachkommen nach dir und mit allen Lebewesen, die bei dir sind, den Vögeln, den Haustieren und allen Tieren der Erde, die mit dir aus der Arche gekommen sind“ (1. Mose 9,9). Im Buch Jona schließt die Aufforderung des Königs, zu fasten, Buße zu tun und zu einem guten Leben nach Gottes Willen zurückzukehren, auch die Haustiere ein (Jona 3,7-9 NRSV). Man könnte auch die Gemeinschaft des Menschen mit den Tieren in Bezug auf die Ruhe und den Lobpreis erwähnen: „damit dein Ochse und dein Esel sich ausruhen können“ (Exodus 23,12 NRSV); „Alles, was atmet, soll den Herrn loben!“ (Psalm 150 NRSV). Das koschere Schlachten von Tieren ist erlaubt, aber es beinhaltet die Minimierung des Schmerzes und das Ablassen des Blutes, um der Seele des Tieres Respekt zu erweisen (Levitikus 17:10-13). Obwohl eine Erörterung der damit zusammenhängenden Frage der Tieropfer den Rahmen dieses Artikels sprengen würde, muss zumindest ein weiterer, etwas umstrittener Punkt erwähnt werden. Im Buch Genesis gibt es einen ausdrücklichen Hinweis auf die menschliche Autorität und Vormachtstellung. „Da sprach Gott: ‚Sie sollen herrschen über die Fische des Meeres und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über alle wilden Tiere der Erde und über alles Gewürm, das auf der Erde kriecht'“ (1. Mose 1,26, NRSV). Nach Ansicht vieler jüdischer Kommentatoren geht es hier darum, dass Gott gegenüber der gesamten Schöpfung barmherzig ist und die Menschen dies ebenfalls tun sollten. Sie sollten Gott nachahmen, indem sie seine Barmherzigkeit auf alle Geschöpfe ausdehnen (Seidenberg, 2008; Kemmerer, 2012).

Das Christentum hat fast die gesamte Religiosität des Judentums beibehalten, sie bis zu einem gewissen Grad in den Begriffen der griechischen Philosophie artikuliert und seine eigenen originellen Elemente hinzugefügt. Was die Tiere betrifft, so finden sich im Neuen Testament nur wenige direkte Hinweise. Jesus sagte zwar von den Vögeln, dass „kein einziger von ihnen vor Gott vergessen ist“ (Lk 12,6 NRSV), aber die Hauptaussage seiner Botschaft betraf den Menschen. Nach der christlichen Lehre von der Menschwerdung ist Jesus sowohl göttlich als auch menschlich, und er lädt die Menschen ein, ihm zu folgen und Kinder Gottes zu werden. Dieser Gedanke bringt eine starke Form des Anthropozentrismus mit sich. Sie beinhaltet jedoch auch einen kosmologischen Aspekt. Wie der heilige Paulus erklärt, umfasst das Heilsgeschehen Christi nicht nur die Menschen, sondern die gesamte Schöpfung, einschließlich der Tiere. Paulus schreibt: „Die Schöpfung selbst wird von ihrer Knechtschaft des Verfalls befreit und erlangt die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes. Wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt in Geburtswehen liegt, und nicht nur die Schöpfung, sondern auch wir selbst, die wir die Erstlingsfrucht des Geistes sind“ (Römer 8,21-24). Der Mensch ist definitiv wichtiger als das Tier. Dennoch wurden viele prominente christliche Persönlichkeiten in der Geschichte, wie Franz von Assisi, dafür berühmt, dass sie Tiere als enge Freunde ansahen, die Liebe und Barmherzigkeit verdienten. Für die Katholiken geht es in den offiziellen Lehraussagen weniger um die Frage, ob Tiere per se Rechte haben, sondern um die moralischen Grenzen, die für den Menschen im Umgang mit Tieren gelten. Die derzeitige Position verteidigt nicht nur die unbestreitbare Würde der menschlichen Person, sondern auch die Realität der moralischen Verpflichtungen gegenüber Tieren. Einerseits bekräftigen die Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils, dass die menschliche Person „das einzige Geschöpf auf Erden ist, das Gott um seiner selbst willen gewollt hat“ (Paul VI., 1965, Absatz 24), und der Katechismus der Katholischen Kirche (1994) fügt hinzu, dass die Tiere „von Natur aus für das gemeinsame Wohl der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Menschheit bestimmt sind“ (Katechismus, 1994, 2415). Andererseits bekräftigt derselbe Katechismus, dass der Mensch verpflichtet ist, „die besondere Güte eines jeden Geschöpfes zu achten“ (Katechismus, 1994, 339). Die jüngste Enzyklika Laudato Sì ist noch deutlicher. Papst Franziskus schreibt: „Das letzte Ziel der anderen Geschöpfe ist nicht in uns zu finden. Vielmehr bewegen sich alle Geschöpfe mit uns und durch uns auf einen gemeinsamen Zielpunkt zu, der Gott ist“ (Franziskus, 2015, Abschnitt 83). Und: „Wenn wir darauf bestehen, dass jeder Mensch ein Abbild Gottes ist, dürfen wir nicht übersehen, dass jedes Geschöpf seine eigene Bestimmung hat. Keines ist überflüssig“ (Franziskus, 2015, Abschnitt 84). Die aktuelle Gesamtposition unterstreicht die dringende Notwendigkeit der Versöhnung mit allen Geschöpfen. Das Christentum ist keine vegetarische Religion. Dennoch hat es stets die Bedeutung des Verzichts auf den Verzehr von Fleisch betont, um die Reinheit des Lebens vor dem Sündenfall zu verwirklichen und so die volle Verwirklichung der neuen Schöpfung vorzubereiten (Berkman, 2004).

Der letzte Punkt in diesem kurzen Überblick über die großen Religionen befasst sich mit den islamischen Traditionen. Wie das Judentum und das Christentum erkennt auch der Islam Gott als Schöpfer einer Hierarchie von Wesen an, an deren Spitze der Mensch steht. Der Mensch genießt einen besonderen Status, weil er eine weitaus höhere Würde hat als die Tiere. Für die Muslime hat Gott die Tiere zum Nutzen der Menschen geschaffen. So heißt es beispielsweise im Koran (2004) in Sure 16:5: „Und das Vieh hat er auch erschaffen. Ihr habt Wärme und anderen Nutzen von ihnen, und ihr bekommt Nahrung von ihnen.“ In Sure 40:79 heißt es: „Gott ist es, der euch Vieh zur Verfügung stellt, das eine zum Reiten, das andere zu eurer Nahrung.“ Der Mensch ist jedoch Gottes Stellvertreter auf der Erde und verpflichtet, Entscheidungen zum Wohle der gesamten Schöpfung zu treffen. Im Islam gibt es also die gleiche Art von Anthropozentrismus wie in den anderen abrahamitischen Religionen. Dennoch sehen Muslime Tiere als Geschöpfe, die sich ihrer eigenen Gemeinschaften erfreuen. Tiere preisen Gott auf ihre eigene Weise, die wir nicht verstehen. So erklärt der Koran (2004) in Sure 6:38, dass „alle Geschöpfe, die auf der Erde kriechen, und die, die mit ihren Flügeln fliegen, Gemeinschaften sind wie ihr selbst“. Spätere heilige Schriften unterstützen diese grundlegenden Ideen im Koran (2004). Die wichtigsten islamischen Sammlungen, die Hadith, beschreiben häufig die besondere Sorge des Propheten Mohammed um die Tiere. Die zentrale islamische Botschaft der Liebe, des Mitgefühls, der Demut, der Unterwerfung und des Almosengebens (Zakat) gilt nicht nur für Menschen, sondern auch im breiteren Kontext der Beziehungen zwischen Mensch und Tier. Das Gesamtbild hat also zwei Seiten. Einerseits ist die Tötung von Tieren erlaubt, da der Mensch das Herzstück der Schöpfung ist. Auf der anderen Seite wird die Misshandlung von Tieren als Unrecht anerkannt. Die Tötung zu Nahrungszwecken muss daher auf ein Mindestmaß beschränkt und sorgfältig geregelt werden, um die Schmerzhaftigkeit des Verfahrens zu minimieren. Der Koran (2004) erlaubt den Verzehr bestimmter Tiere nur dann, wenn sie auf eine bestimmte Art und Weise geschlachtet wurden.

Konzeptionelle Klärung

Jede Religion reagiert auf die Unruhe des menschlichen Herzens, indem sie einen bestimmten Standpunkt vertritt. Wegen der verschiedenen Verzweigungen religiöser Traditionen im Laufe der Geschichte ist der Gesamtstandpunkt in Bezug auf Tiere nicht immer klar. Dennoch können wir zumindest zwei Bereiche globaler Konvergenz ausmachen, von denen sich der eine mit der gegenseitigen Abhängigkeit aller Lebewesen und der andere mit der Bedeutung der Triade Tierheit-Menschheit-Göttlichkeit befasst.

Zunächst also: die gegenseitige Abhängigkeit aller Geschöpfe, der materiellen und der geistigen. Schon der Gebrauch des Wortes „Geschöpfe“ spiegelt eine gemeinsame Verwandtschaft wider. Das Universum, das mit seiner eigenen Dynamik aufgeladen ist, zeigt, wie die meisten Geschöpfe gedeihen, indem sie andere Geschöpfe benutzen. Die Religionen sehen daher die gesamte Biosphäre als ein einheitliches, dynamisches Ganzes. Diese universelle Verwandtschaft der Geschöpfe ist keine flache oder chaotische Landschaft. Sie ist eine Hierarchie. Alle Lebewesen nehmen innerhalb dieser Hierarchie eine bestimmte Position ein. Der Mensch mag innerhalb des materiellen Bereichs die höchste Position einnehmen, aber er ist sicherlich nicht die höchste insgesamt. Unsere Stellung verleiht uns nicht nur Macht und Autorität, sondern auch eine besondere Verantwortung. Die großen Religionen erkennen an, dass ein Mangel an menschlichem Respekt gegenüber Tieren oft einen entsprechenden Mangel an menschlichem Respekt gegenüber anderen Menschen hervorruft, insbesondere gegenüber den Armen, den Unterprivilegierten, den körperlich oder geistig Behinderten, den Kranken und den Alten (Abbildung 4).

Der zweite Bereich der Konvergenz betrifft die Beziehung zwischen den Konzepten von Animalität, Menschlichkeit und Göttlichkeit. Religionen gehen über das unmittelbare Interesse von Tierethikern hinaus, die sich normalerweise auf die Beziehung zwischen Tier und Mensch konzentrieren. Die Religionen fügen eine weitere Dimension hinzu.

Viele Philosophen der Antike, vor allem Aristoteles, hatten richtig erkannt, dass der Mensch tatsächlich ein Tier ist, ein Tier besonderer Art. Dennoch bleibt unsere Verwendung des Begriffs „Tierheit“ im Unterschied zur „Menschheit“ nützlich. Damit wird der Unterschied zwischen uns und anderen Tieren hervorgehoben. Der Begriff „Animalität“ wird manchmal verwendet, um sich auf die körperlichen Instinkte des Menschen zu beziehen, im Unterschied zur intellektuellen oder spirituellen Natur des Menschen. Im Folgenden geht es jedoch vor allem um die Animalität als allgemeines Merkmal nichtmenschlicher Tiere. Was die Animalität in diesem Sinne betrifft, so ist zunächst festzustellen, dass sie kein menschliches Konstrukt ist. Animalität ist eine Gegebenheit. Wir können Tiere zwar pflegen, verwalten, beherrschen und essen, aber wir können sie nicht selbst konstruieren. Manchmal wird zwar der Ausdruck „tierische Produktion“ verwendet, doch ist diese Verwendung irreführend. Was wir produzieren, sind Dinge wie Tische und Stühle. Sie sind Artefakte. Hätte es keine Menschen gegeben, gäbe es keine Tische und Stühle auf der Welt. Anders verhält es sich bei den Tieren. Sie sind Teil der grundlegenden Gegebenheit der Welt. Außerdem erscheint uns die Tierwelt als ein Reich der Unschuld. Es ist eine moralfreie Zone. Manchmal werden wir vielleicht nostalgisch, wenn wir an diesen Bereich denken. Vielleicht sehnen wir uns nach diesem Zustand des Lebens. Wir haben zwar Anteil an der Tierwelt, aber wir sind, so könnte man sagen, durch einen anderen Bereich belastet, den Bereich des Denkens und der Moral. Die Tierwelt wirkt wie ein Spiegel, der uns etwas von unserer eigenen Natur offenbart. Die Kluft ist sehr aufschlussreich (z. B. Derrida, 2002). Sie unterscheidet sich sicherlich von der Kluft zwischen Maschinen und Menschen. Wenn wir Tiere in komplexe Input-Output-Strukturen einfügen, die zu unserem Nutzen konzipiert sind, übersehen wir die spezifische Integrität, die jedes Tier darstellt. Die Massentierhaltung entwertet die Tierwelt, indem sie sie in die Starrheit der Maschinen, in die Beschränkungen der Künstlichkeit zwängt. Rein pragmatisch und utilitaristisch betrachtet, ist die Massentierhaltung nichts anderes als das Projekt, „so viele Tiere wie möglich auf kleinstem Raum zu züchten, um den Gewinn zu maximieren“ (Degrazia, 1998, S. 281). Die Unversehrtheit des einzelnen Tieres zählt in keiner Weise. Das Problem betrifft hier nicht nur die Fabrik. Es betrifft die Fabrik und alle ihre Verbindungen zur Gesellschaft im Allgemeinen. Die Maschine besteht in diesem Fall aus ihren menschlichen Verwaltern, ihren tierischen Bestandteilen und auch den menschlichen Verbrauchern. Die Tatsache, dass die Verbraucher weit weg sind, die Bedingungen nicht kennen oder nicht bereit sind, sich zu informieren, entbindet sie nicht vollständig von dem Problem. Indem sie die Produkte kaufen, machen sie sich mitschuldig an den Missständen. Die „soziale Distanz“ zwischen dem Täter und dem Befürworter des Systems reicht nie aus, um den Befürworter völlig unschuldig zu machen. Einige Forscher unterstützen daher zu Recht die Forderung nach Transparenz und Boykott. Aktuelle empirische Studien haben bestätigt, dass viele Tiere rudimentäre Formen des Glaubens, der Wünsche und des Selbstbewusstseins haben (Degrazia, 1998; Lurz, 2009). Dennoch ist das derzeitige Ausmaß der Tierquälerei unannehmbar hoch. Für manche Menschen ist das Bewusstsein dafür wie eine persönliche Wunde, die nicht heilen kann. Sie tragen sie wie eine Art Erbsünde mit sich, verborgen in ihrem Herzen, wohin sie auch gehen (z.B. Agamben, 2004; Cavell, 2009, S. 128-130).

Was die Göttlichkeit betrifft, so muss man anerkennen, dass einige Religionen, z.B. der Buddhismus, sich offenbar überhaupt nicht auf Gott beziehen. Dennoch kann man die Göttlichkeit in einem weiten Sinne als ein gemeinsames Element für alle Religionen betrachten. Göttlichkeit im weiteren Sinne bezieht sich auf eine transzendente Ordnung, nach der die Menschen streben. Die transzendente Ordnung ist das letzte Ziel und die Quelle der moralischen Erkenntnis. Die Religionen sprechen in diesem Sinne auf verschiedene Weise von Göttlichkeit, zum Beispiel im Sinne der Vereinigung mit einem liebenden Gott oder im Sinne der Auflösung des Selbst als Ergebnis der Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt. Ob der Buddhismus grundsätzlich atheistisch ist, ist eine umstrittene Frage, und es gibt offenbar keine klare Übereinstimmung zwischen den verschiedenen Traditionen. Einerseits argumentieren einige, dass der Buddhismus letztlich atheistisch ist, weil er der tiefen Überzeugung ist, dass das Gefühl der Einheit zwischen verschiedenen Aspekten oder Erfahrungen, wie in unseren eigenen subjektiven Erfahrungen, eine Illusion ist. Daher sind die Dinge, obwohl sie viele sind, nicht durch irgendeine Art von wirklicher Einheit verbunden (Hayes, 1988). Andererseits findet man in den buddhistischen Schriften, die als Nibbana-Sutta des Udana Nikaya (Pali-Kanon) bekannt sind, den Buddha selbst, der wie folgt lehrt: „Es gibt, ihr Mönche, ein ungeborenes-ungewordenes-ungemachtes-ungefertigtes. Gäbe es dieses Ungeborene-Ungewordene-Ungefertigte-Ungefertigte nicht, könnte man das Entkommen aus dem Geborenen-Gewordenen-Gefertigten nicht erkennen. Aber gerade weil es ein Ungeborenes-Ungezeugtes-Ungefertigtes-Ungefertigtes gibt, wird die Flucht vor dem Geborenen-Ungezeugten-Fertigen erkannt“ (Udana Nikaya, 2012). Eine solche Aussage deutet auf ein ultimatives Eins hin, das dem entspricht, worauf sich die abrahamitischen Religionen und verschiedene Philosophien beziehen. Wie wirkt sich die so verstandene Göttlichkeit auf die begriffliche Beziehung zwischen Tier und Mensch aus? Die Dimension der Göttlichkeit öffnet den Horizont religiöser Gläubiger für Vorstellungen über einen gemeinsamen Ursprung und ein gemeinsames Ziel allen Lebens. Dieser Horizont führt eine gemeinsame ultimative Beziehung von Ordnung und Interdependenz ein. Religiöse Menschen fühlen sich verpflichtet, sich um Tiere zu kümmern, und sind sich dennoch ihrer eigenen menschlichen Besonderheit mit ihrem überlegenen Intellekt und ihrer Macht voll bewusst. Schämen wir uns dafür, dass wir uns so sehr von den Tieren unterscheiden und ihnen so überlegen sind? Die Gegebenheit aller Lebensformen schließt die Gegebenheit unserer eigenen Besonderheit ein. Sie schließt unsere Verantwortung und den alarmierenden ökologischen Imperativ ein, den wir heute entdecken, nämlich nicht nur für uns selbst, sondern für alle Lebewesen zu sorgen. Dies ist ein göttlicher Imperativ, ein Gebot.

Moralische Implikationen

Wie wirkt sich die Religion auf die Grundlage des Handelns der Menschen aus? Natürlich sprechen Taten lauter als Worte. Die religiöse Lehre bleibt daher wirkungslos, solange sie nicht im Denken und Handeln konkrete Gestalt annimmt. Bestimmte persönliche Eigenschaften oder Gewohnheiten, Attribute der Person als Ganzes, sind für ein sittlich gutes Leben entscheidend. Diese Eigenschaften werden als Tugenden bezeichnet. Die meisten Religionen und philosophischen Traditionen sind sich einig, dass die grundlegenden Tugenden nicht kulturabhängig sind. Sie sind für alle Menschen gleich, unabhängig von ihrer Kultur oder Religion. Tugenden wie Klugheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und Tapferkeit sind universell unverzichtbar für ein echtes menschliches Wohlbefinden. Wie lassen sich diese Tugenden auf die Tiere übertragen? Betrachten wir sie kurz, eine nach der anderen (Schaefer, 2008). Die Klugheit ermöglicht es, die wahren Bedürfnisse zu erkennen und die besten Mittel zu wählen. Sie sorgt dafür, dass man seine Entscheidungen auf der Grundlage aller verfügbaren Daten trifft. Im Hinblick auf den Tierschutz bedeutet dies, dass religiöse Gläubige motiviert sind, alle verfügbaren Daten zu sammeln, auch peinliche Daten wie entsetzliche Haltungsbedingungen und grausame Schlachtmethoden. Mäßigung, die durch religiöse Disziplin aufrechterhalten wird, hilft den Gläubigen, unmäßige und übermäßige Begierden zu vermeiden, zum Beispiel übermäßigen Fleischkonsum. Die Gerechtigkeit motiviert die Gläubigen, jedem das zu geben, was ihm zusteht, und dieses Gebot auf alle Lebewesen auszudehnen. Und schließlich die Tapferkeit: Diese von der Religion getragene Tugend lässt die Gläubigen furchtlos handeln, auch wenn sie sich widersetzen. Mit Tapferkeit reagieren sie wirksam auf ökologische Belange und sind bereit, eingefahrene Praktiken zu revidieren. Sie sind bereit, sich selbst zu korrigieren, auch in Bezug auf ihr eigenes Glaubenssystem, und aus den Fehlern der Vergangenheit zu lernen.

Abschluss

Der Titel dieser Abhandlung hatte die Form einer Frage: „Verschiedene Religionen, verschiedene Tierethiken?“ Obwohl die meisten der vorgebrachten Argumente einer weiteren Untersuchung und Analyse bedürfen, ist das Gesamtergebnis eindeutig genug. Es gibt beträchtliche Unterstützung für die Behauptung, dass die Religionen trotz ihrer Unterschiede in einigen grundlegenden Punkten übereinstimmen; und einige dieser Punkte betreffen Tiere. Die Schlussfolgerung kann in zwei Punkten formuliert werden. Erstens ein Punkt über die Überlegenheit des Menschen. Die großen Religionen zeigen, dass es tatsächlich möglich ist, zwei scheinbar gegensätzliche Behauptungen aufzustellen: die Behauptung, dass der Mensch eine höhere Würde hat als alle anderen Geschöpfe, und die scheinbar gegensätzliche Behauptung, dass der Mensch den Geschöpfen kein Leid zufügen darf. Der Weg, diese beiden Behauptungen zusammenzuhalten, besteht darin, die Überlegenheit des Menschen im Hinblick auf die Sorge für die Schöpfung zu sehen. Auch wenn der Mensch mehr zählt als das Tier, zählen auch die Tiere. In der Tat sollten sie viel mehr zählen als das, was wir seit Jahrhunderten angenommen haben. Zweitens, ein Hinweis auf die Dringlichkeit. Eine Möglichkeit, auf Grausamkeiten zu reagieren, ist zu sagen, dass die Tiere warten müssen. Zuerst müssen wir lernen, wie wir die Grausamkeiten gegenüber Menschen ausmerzen können, und wenn dies geschehen ist, werden wir unsere Beziehungen zu den Tieren in Ordnung bringen. Diese Art der Antwort ist jedoch trügerisch. Wir müssen an allen moralischen Fronten gleichzeitig ansetzen, und zwar auf die richtige Weise. Praktiken wie Massentierhaltung, unverantwortliche Genmanipulation, übermäßiger Fleischkonsum, die Verwendung von Tieren für Experimente, Kosmetika oder zur Unterhaltung sollten alle gründlich überarbeitet werden. Tierschutz ist eine moralische und religiöse Verpflichtung.

Über den Autor

Louis Caruana ist Professor für Philosophie an der Päpstlichen Universität Gregoriana, Dekan der Philosophischen Fakultät und Adjunct Scholar an der Vatikanischen Sternwarte. Er begann seine Ausbildung mit einem ersten Abschluss in Mathematik und Physik und absolvierte anschließend ein Masterstudium in Philosophie (London) und ein Masterstudium in Theologie (Paris). Nach seiner Priesterweihe zum Jesuiten promovierte er am Institut für Wissenschaftsgeschichte und -philosophie der Universität Cambridge. Zuvor unterrichtete und forschte er am Heythrop College der Universität London, wo er zum Reader ernannt wurde. Seine Forschungspublikationen befassen sich hauptsächlich mit Themen der Wissenschaftsphilosophie, Metaphysik und Religionsphilosophie. Er hat umfangreiche Arbeiten zum Naturbegriff, zu Erklärungsmodi und zum Darwinismus verfasst.